<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
Валаамская икона Божией Матери. XIX в.
Явления всех этих икон были чудесными, происшедшими после явления Самой Пресвятой Богородицы во сне (обретение Валаамской и Державной икон) и наяву (явление Пресвятой Богородицы участнику обороны Севастополя - старому матросу Феодору в Киеве и русским войскам под г. Августовым).
События, связанные с явлением Валаамской иконы, начинаются в 1896 г. - в год венчания Государя Императора Николая Александровича на Царство. Все последующие явления икон произошли в преддверии и во время великих испытаний - русско-японской войны (1904), Первой мировой войны (август 1914) и февральского клятвопреступного бунта 1917 г. Первую и последнюю из явленных икон - Валаамскую и Державную - особо связует держава в руке Пречистой Девы. И Промыслом Божиим прославление Святых Царственных Мучеников в России Русской Православной Церковью состоялось 7/20 августа 2000 г., в день попразднства Преображения Господня и памяти Валаамской иконы Божией Матери (в том году это было первое воскресенье после дня памяти свв. прпп. Сергия и Германа Валаамских).
Настоящая публикация открывает повествование об иконах, явленных в царствование Государя Императора Николая Александровича. Сергей ФОМИН, Наталия ГАНИНА
Иеродиакон Онуфрий (Маханов), Э. В. Шевченко
История обретения зафиксирована в «Сказании об обретении образа Пресвятой Богородицы, именуемого Местная Валаамская» и связана с чудом исцеления от ревматизма крестьянки Тверской губернии Корчевского уезда деревни Зорино Н. А. Андреевой, проживавшей в Санкт-Петербурге, в богадельне Брусницына. Андреевой во сне явилась Пресвятая Богородица и повелела ехать в Валаамский монастырь, где она получит исцеление от Ее иконы. Приехав на Валаам, Андреева нашла икону и, вернувшись в Санкт-Петербург, почувствовала значительное облегчение.
Во второе свое посещение Валаамского монастыря летом 1896 г. Андреева не увидела иконы, висевшей прежде в Успенском храме на колонне с левой стороны. Ризничий монастыря о. Пафнутий не нашел образ и решил, что икону отправили в Санкт-Петербург, в Валаамскую часовню на Васильевском острове, но и там иконы не оказалось.
Приехав на Валаам в 1897 г., в день памяти преподобных Сергия и Германа, Андреева в тонком сне увидела место пребывания иконы, указала на него, и Валаамская икона была обретена. Перед образом была возжена неугасимая лампада и отслужен водосвятный молебен, Андреева получила исцеление. С явлением Валаамской иконы связывают духовное свидетельство Божией Матери о Ее Покрове Валааму как Северному Афону.
Икона была написана в 1878 г. валаамским иеромонахом Алипием (Константиновым), имевшим художественное образование и нареченным в монашестве в честь преподобного Киево-Печерского иконописца. Богородица на иконе изображена в рост, стоящей на золотом облаке, перед собой Она обеими руками держит Младенца Христа (левой рукой поддерживает Его снизу, правой - спереди).
Облачена в красный мафорий и темно-синий хитон, не скрывающий Ее босых стоп. Богомладенец изображен фронтально в желтом хитоне, правой высоко поднятой рукой благословляет, в левой - держава, увенчанная крестом. В художественном стиле иконы сочетаются академическая живописная манера и иконописная традиция Афона конца XIX в. В нижнюю часть иконы игуменом Гавриилом была вложена частица ризы Божией Матери.
Во время своего посещения Валаама, в июне 1914 г., на «Царском месте» близ Валаамской иконы молился Великий Князь Николай Николаевич. Позже для него была сделана рукописная копия Сказания2 и в иконописной мастерской Валаама выполнен список Валаамской иконы, посланный в Санкт-Петербург через духовника Великого Князя иеросхимонаха Ефрема (Хробостова). После вступления России в Первую мировую войну Великий Князь Николай Николаевич в декабре 1914 г. пожертвовал монастырю тысячу рублей «с тем, чтобы капитал этот оставался неприкосновенным, а проценты от него были употребляемы на вечное возжение лампады перед образом Пресвятыя Богородицы Валаамския»3 .
Валаамская икона пребывала на Валааме, отошедшем в 1917 г. к Финляндии, до 1940 г., когда после присоединения Ладоги к СССР иноки, вынужденные покинуть остров Валаам, перенесли образ в монастырь Новый Валаам, в Преображенском соборе которого (за левым клиросом) Валаамская икона находится в настоящее время.
Одно из последних чудес от Валаамской иконы зафиксировано со слов настоятеля Финляндского Валаамского монастыря архимандрита Сергия: в 1996 г. получил исцеление сын греческого священника Илии, просившего молитв братии у Валаамской иконы.
Празднование иконе Финляндской Православной Церковью совершается 20 августа4. Архиеп. Павел (Олмари) написал тропарь В. и. Кондак иконе по благословению настоятеля Финляндского Валаамского монастыря составила финская православная поэтесса Валентина (Туула) Пеннонен, которая, будучи слепой, духовно увидела образ Божией Матери.
В России остался чтимый список иконы (135х82 см), созданный валаамскими монахами в 1900 г. Он находился в часовне Валаамского монастыря на Васильевском острове, затем, очевидно еще до ее закрытия в 1932 г., был перенесен в церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери на Смоленском кладбище. Образ особенно почитался прихожанами храма, были зафиксированы случаи исцеления. 9 июля 1992 г. Патриархом Московским и всея Руси Алексием II с клириками Санкт-Петербургской епархии и валаамской братией Валаамская икона была торжественно перенесена на Валаамское подворье в Санкт-Петербурге. В том же году 11 июля к празднику преподобных Сергия и Германа икону временно перевезли на Валаам, а затем вернули на подворье. 10 июля 1996 г. по благословению Патриарха Алексия II состоялось перенесение образа из С.-Петербурга в Валаамский монастырь.
13 июля 1997 г. в связи со 100-летней годовщиной явления Валааиской и. указом Патриарха было установлено празднование иконе; до 2003 г. оно совершалось в день обретения Валаамской иконы - в первое воскресенье после дня памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев (28 июня), и дня памяти апостолов Петра и Павла (29 июня)5 . 10 июля 2002 г. Патриарх освятил в честь Валаамской иконы Никольскую церковь (была упразднена в 1853).
Служба Валаамской иконе на церковнославянском языке составлена в 2003 г. схиигуменом Серафимом (Бараделем). Валаамская икона - одна из главных святынь Валаамского монастыря - находится в церкви преподобных Сергия и Германа Валаамских. Перед иконой служатся молебны, происходят исцеления (в монастыре ведется запись о чудесах, происходящих от Валаамской иконы). На деньги одного из благотворителей обители в благодарность за выздоровление от тяжкого недуга была расписана церковь во имя Валаамской иконы, устроен вызолоченный резной иконостас и написана точная копия Валаамской иконы
Известны списки Валаамской иконы, отличающиеся от иконы иеромонаха Алипия некоторыми деталями. 14 июля 1992 г. православным обществом «Валаам» (Финляндия) Валаамскому монастырю был подарен список Валаамской иконы, выполненный в 1992 г. иконописцем С. Павловым. В 1995 г. этот список по благословению настоятеля Валаамского монастыря архимандрита Панкратия (Жердева) был передан на Московское подворье монастыря, где в настоящее время находится в киоте слева от центрального придела церкви во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских.
В Казанском храме Валаамского подворья в Санкт-Петербурге между главным престолом и правым Никольским приделом находится список Валаамской иконы, с образами преподобных Сергия и Германа в клеймах, написанный в 1997 г. Юлией Боголюбовой.
В мае 1974 г., во время визита Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена в Финляндию, ему была преподнесена Валаамская икона (в настоящее время местонахождение неизвестно), написанная специально к приезду Первосвятителя финским иконописцем Петром Сасаки, японцем по национальности, принявшим Православие.
Архивы: АФВМ. Еа:153. № 24 за 1920 г.; Еа:132. № 23 за 1915 г. Литература: Богоматерь Валаамская // ЖМП. 1975. № 1. С. 28-29; Рывкин В. Ф. По Валааму. Петрозаводск, 1990. С. 135-138; Беловодов Г., свящ. Сказание о Валаамской иконе Божией Матери / Валаамский монастырь. СПб., 1997.
Виктор Кутковой
2/15 марта мы еще раз вспомним явление Державной иконы Божией Матери в Царском подмосковном селе Коломенском в 1917 г.
Спору нет, каждая икона Пресвятой Богородицы - Великая Святыня, но Державная - образ особый. И по значимости для нас - как видимый символ прикровенного правления Ею Россией. Это Она всё это время, начиная с черного дня нашей истории 2 марта 1917 г., когда мы (наши предки и мы - скованные в единую неразрывную цепь греха) позволили Помазаннику Божию оставить нас, - правит нами.
У Царицы-Владычицы Русь в горсти2. Ни Временное Правительство, ни Совет народных комиссаров, ни Совет министров, ни ЦК, ни какое-либо иное Правительство. Ни министр-председатель, ни генеральный секретарь, ни президент. Это надо твердо помнить и нам, и им.
В интересах тех и других. (Писатель и публицист В.И. Карпец даже предлагал, чтобы в любом правительственном здании находилась Державная икона. «И любое правительство, - пишет он, - должно осознавать себя как сугубо временное и твердо исповедовать Самодержавие, как принцип, какая бы форма власти ни была». - Здравая идея. Но кто же сегодня в здравом уме?)
Державный образ знают все, но чтят ли по-настоящему? По слову Господнему книжникам и фарисеям: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мк. 7, 6-7).
Могут возразить, привести много примеров, как такой-то батюшка, такой-то подвижник, такой-то мiрянин или мiрянка делают это, на что можно возразить: но делают ли это в достаточной степени общецерковно, соборно. Недостаточно выпускать в Софрино иконки, иметь образ в храме - нужно Державной Владычице молиться, просить Ее, ясно отдавая себе отчет, о чем. И не только Пресвятую Богородицу, нашу общую Мать, но и конкретно - Правительницу Земли Русской. И вот в этой-то последней ипостаси знаем ли мы Ее?
А напоминает нам Она, ох как о многом!..
Хотя задумываемся ли мы в полной мере, что же означает Ее явление. Чего мы удостоились по молитвам Царя-Мученика? Что это была за молитва? Не до кровавого ли пота?
Державный образ напоминает о том, что мы неблагодарны, недостойны той молитвы. Ведь разве вскоре после Ее явления у нас не отобрали эти Ее иконы? Разве дали нам напечатать службы, воздвигнуть храмы. Но большевики-безбожники (нисколько не оправдывая их самих) - только орудие, находящееся в руках ...Божиих.
Но и еще: там, где это было возможно, разве мы чтили Державный образ. Нам опять-таки могут возразить: всем хорошо известны акафисты, изданные за океаном, которые привезли потом и в Россию. Но, во-первых, печатать-то стали уже после войны. А, во-вторых, сами-то службы, написанные здесь, в России, еще до Карловацкого откола, там так и не издали. И не служили. Так что опять-таки почитание было чисто внешним, по касательной. (И личное почитание иконы отдельными клириками и мiрянами зарубежья, как и на Родине, ничего по сути не меняет, хотя, разумеется, не может, как таковое, не иметь ценности в очах Божиих).
Из великого множества храмов, воздвигнутых в годы первой и второй русских эмиграций, только три (!) были посвящены Державной иконе. Причем, строго по одному в юрисдикциях Московской Патриархии, евлогиан и Зарубежной Церкви. Первое - прямо скажем - просто удивительно! И нельзя во всем этом не видеть Промысла Божия. Но далее.
На Афоне, в Ее Уделе, до недавнего времени, исключая, возможно, нашу Пантелеимонову обитель, Державный образ был неведом. А виноваты в этом мы - русские монахи, русские священники, русские паломники. («...Этой иконы на Афоне не было, - писал в 1996 г. игумен Алексий (Просвирин). - На Святой Земле нам она однажды встретилась - в древневизантийском исполнении, - если не ошибаюсь, было это в Кане Галилейской. А вот на Святой Горе этот иконописный образ нам встречать не приходилось...»)
Но всё это не может быть просто случайностью. Произойти без Промысла Божия! Вот внесли в Православный церковный календарь на 2006 г. изменение, выделив название иконы полужирным шрифтом. (Это значит, что Державная икона Владычицы поставлена в один ряд с самыми почитаемыми в России Ее иконами), а служить по Церковному уставу в этот день нельзя.
«И так бывает почти всегда, поскольку этот день обычно приходится на Великий пост»3 , - пишет в своем обращении в Синодальную богослужебную комиссию редакция газеты «Русь Державная». В обращении предлагается рассмотреть на комиссии вопрос о внесении в Церковный календарь Русской Православной Церкви второго дня празднования Державной иконы - 14/27 июля (Ее второго обретения, возвращения в 1990 г. к Себе в Коломенское).
В этом, конечно, есть свой резон. (На вопрос, чем же помочь нашей матушке России, блаженная Любушка Сусанинская в свое время отвечала: «Никто не поможет. Только Бог. Надо, чтобы священники молились»4). Но нельзя ли в этой невозможности (точнее редкой возможности) служить, согласно Церковного Устава, усмотреть и какого-либо запрета на это Свыше? Ведь могло быть и так, что Бог во гневе затворил щедроты Свои (Пс. 76, 10). Что наложена Там до времени печать неразрешимого поста. Обойти чисто внешне, конечно, можно. Но пойдет ли это нам на пользу?.. Сергей ФОМИН
Текст этой молитвы, составленный, видимо, не ранее ноября-декабря 1917 г. (мы публикуем его ниже без искажений, сверенным с оригиналом), был доставлен, возможно, при посредстве Великой Княгини Елизаветы Феодоровны Царственным Мученикам вместе с копией Державного образа.
Сохранились свидетельства о посылке, полученной Царственными Мучениками уже в Екатеринбурге.
Из дневника государя (3.5.1918): «Днем получили от Эллы из Перми кофе, пасхальные яйца и шоколад».
Из дневника государыни (3.5.1918): «Получили кофе, шоколад от Эллы. Она была выслана из Москвы и находится в Перми (мы прочитали это в газетах)». Из парижской статьи 1929 г. мы знаем, что вскоре после большевицкого переворота икона Божией Матери «Державная» находилась в Марфо-Мариинской обители, настоятельницей которой была Великая Княгиня Елизавета Феодоровна.
Во вторник Светлой седмицы, 24 апреля/7 мая 1918 г., Великая Княгиня Елизавета Феодоровна была арестована и в сопровождении келейницы Варвары Яковлевой и сестры Екатерины Янышевой отправлена из Москвы поездом в Пермь.
Здесь недолгое время Августейшая Молитвенница пребывала с сопровождавшими ее сестрами в Успенском женском монастыре, утешаясь ежедневным монастырским богослужением. Вскоре их переместили в Екатеринбург, где одной из сестер удалось близко подойти к Ипатьевскому дому и через щель в заборе увидеть даже самого Государя. Недолгий приют предоставил им Ново-Тихвинский женский монастырь, откуда вскоре будут носить съестное Царственным Мученикам в Ипатьевский дом. Сама Великая Княгиня, несмотря на просьбы встретиться с сестрой, не была допущена к ней.
1/14 мая все находившиеся в Екатеринбурге члены Царского Дома (кроме самих Царственных Мучеников) получили предписание переселиться в заштатный город Алапаевск Верхотурского уезда Пермской губернии. Алапаевские мученики прибыли туда 7/20 мая, когда Церковь вспоминает явление на небе Креста Господня в Иерусалиме (351 г.).
Итак, посылка была отправлена Великой Княгиней из Перми. В «Описи иконам, найденным при осмотре дома Ипатьева» после цареубийства, значатся две иконы, одна из которых, по крайней мере, несомненно, «Державная»: «Образ Божией Матери, большого размера, на дереве, старинного письма, на красном фоне черной краской. Вверху - Бог Саваоф».
Однако самым значимым фактом является свидетельство следователю Н. Соколову Попова-Шабельского 1921 г.: «...В 4 часа утра 17 июля [1918 г.] все стихло. Мужики тотчас же кинулись к Ганиной яме и там нашли [...] несколько вещей [...] Потом стали откачивать воду из шахты, привлекли учащуюся молодежь, офицерство и нашли разные вещи, из которых помню [...] икону Божией Матери Великодержавной, исколотую штыками, которую Великая Княгиня Елизавета Феодоровна через графиню Толстую прислала Государю».
В показаниях речь идет о Зинаиде Толстой, супруге полковника Кавалергардского полка Петра Толстого, сестре известного русского поэта Сергея Бехтеева и фрейлины обеих Императриц Екатерины Бехтеевой. Вместе с Государыней и Великими Княжнами Зинаида Сергеевна трудилась в лазаретах Царского Села, ухаживая за ранеными. Впоследствии она сблизилась с Царственными Мучениками, в годы заточения которых в Тобольске отправляла им посылки и письма, нередко вкладывая в них стихотворения брата. Сохранилось 11 ответных писем к ней Царицы и Ее Дочерей.
Об обстоятельствах одной из таких оказий впоследствии было опубликовано свидетельство в эмигрантской печати: «Весною 1918 г. Зинаида Сергеевна Т[олстая], постоянно сносившаяся с Царской Семьей, во время ее заключения в Царском Селе, Тобольске и Екатеринбурге, послала своего доверенного человека Ивана Иванова в Екатеринбург, дабы узнать об условиях жизни Государя там. Посланный с величайшим затруднением исполнил свое поручение и ознакомился, насколько мог, с грустными и трагическими подробностями страданий Царской Семьи».
Та майская посылка от Эллы, полученная Царственными Мучениками в Екатеринбурге, была также послана через Толстую. Об этом свидетельствует запись в дневнике Государыни, сделанная на следующий день после получения посылки (4.5.1918): «Огромное наслаждение, чашечка кофе. [...] М[ария] написала в 22-й раз детям и Элле и Зиночке [Толстой] (не отослала их)».
Посылка иконы «Державной» и, скорее всего, вместе с ней текста молитвы была, кроме всего прочего, формой покаяния. На наши расспросы о размолвке Великой Княгини с ее Сестрой-Царицей в конце 1916 г. старец о. Николай Гурьянов отвечал, имея в виду Великую Княгиню Елизавету Феодоровну: «Она покаялась».
«Весть о явлении новой иконы в день отречения Государя от престола 2-го марта 1917 г., - писал профессор Андреевский, - быстро понеслась по окрестностям, проникла в Москву и стала распространяться по всей России. Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское и перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов, как об этом стали свидетельствовать получившие помощь. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя в Вознесенской церкви села Коломенского только на воскресные и праздничные дни...»
В 1929 г. в парижских «Сергиевских листках» рассказывалось о почитании «Державной» иконы в России (правда, известие это, как нам кажется, относилось к более раннему времени): «В настоящее время, как мы слышали, чудотворная «Державная» икона Божией Матери очень чтится по всей России; нам передавали, будто ее носят по селам крестными ходами».
О народной потребности молитвенного обращения к чудотворному образу свидетельствуют изданные с трудом, полулегальным уже образом при большевиках молитвы-листовки, два издания акафиста. А чего стоят выходные данные на одной из таких книжек: «Издание Свято-Николаевского Братства странников и отшельников Христа ради».
В этом же ряду было писание и распространение копий чтимой иконы. Профессор Андреевский свидетельствовал: «...Икона, в безчисленных копиях, стала украшать все русские храмы. Появился дивный акафист и канон этой иконе, слушая который, вся церковь падала на колени. Прошло несколько лет - и жесточайшие гонения обрушились на головы почитателей этой иконы, молившихся пред ее копиями по всей России. Были арестованы тысячи верующих, расстреляны составители службы и канона, а сами иконы изъяты из всех церквей».
В настоящее время «Державных» икон того времени сохранилось немного. Один подобный образ удалось увидеть в Пюхтицкой обители, другой находится в храме Св. Николая Николо-Перервинской обители в Москве; еще один пребывает в храме Покрова Пресвятой Богородицы в селе Акулове под Москвой.
Принадлежал он некогда старцу, иеромонаху Серафиму (протоиерею Сергию Орлову). В своем письме митрополиту Арсению (Стадницкому), датированном «2 марта 1922 г. 1 ч. ночи», епископ Ямбургский Алексий (Симанский), будущий Патриарх Московский и всея Руси, писал из С.-Петербурга: «Я сейчас только что приехал из Иоанно-Предтеченской ц[еркви], где служил всенощную по случаю празднования в честь иконы Божией М[атери], именуемой «Державная». Было очень много народу, и служба очень затянулась».
Особо чтил чудотворный образ известный московский священник протоиерей Владимир Николаевич Воробьев (14.7.1876-16.2.1940), настоятель храма Св. Николая в Плотниках. Известно, что он часто ходил в Коломенское служить перед ней акафист. Почитание это, несомненно, усилил случай. Будучи арестованным в декабре 1924 г. и ввергнутым в Бутырскую тюрьму, о. Владимир был освобожден 2/15 марта 1925 г. - в день празднования «Державной» иконы.
Тем временем богоборческие власти подвергли «контрреволюционную», «монархическую» икону особому преследованию. Прекратились службы. Это было сделать тем легче, что она так и не была растиражирована типографским способом, бытовала в списках.
Постепенно дело дошло до того, что боялись даже упомянуть само имя иконы. Автору этих строк довелось держать общую тетрадь с неопубликованным трудом епископа Арсения (Жадановского) «Молитвы Божией Матери на каждый день года», переписанным его духовными чадами. Листы, на которых шла речь о «Державной» иконе Божией Матери, были вырваны владельцем тетради...
Во втором сновидении Евдокия увидела белый храм, а в нем величественную женщину, в которой крестьянка узнала Божию Матерь. Крестьянка, отправившись в Коломенское, пришла туда 2 марта, а увидев Вознесенский храм, узнала в нем тот самый, в котором она узрела во сне Божию Матерь. Священник храма Николай Лихачев пригласил крестьянку в храм, где она осмотрела все находившиеся там иконы, но ни в одной из них не узнала явленного ей во сне образа.
Тогда по совету сторожа настоятель стал искать икону на колокольне, на лестнице, даже в чуланах. И вот в церковном подвале среди старых досок была найдена большая старая черная узкая икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то увидели на ней изображение: Божию Матерь, восседающую на Царском Престоле в красной порфире, с венцом на голове, со скипетром и державой в руках. У Нее на коленях - благословляющий Богомладенец Иисус Христос. Именно в этой иконе Евдокия узнала явившийся ей во сне образ.
Спустя некоторое время «Державная» икона явила чудо обновления. Профессор Андреев был свидетелем этого: «Через несколько недель мне вторично удалось побывать в селе Коломенском, и я был глубоко потрясен изменением иконы: она сама собой обновилась, стала светлой, ясной и ...«красной», так как особенно стала бросаться в глаза царская порфира, как бы пропитанная кровью».
Вскоре после явления иконы Воскресенский женский монастырь в Москве по записям в своих книгах установил, что икона эта прежде принадлежала ему и в 1812 г. перед нашествием Наполеона в числе других икон при эвакуации монастыря из Кремля была передана на хранение в Вознесенскую церковь села Коломенского, а потом она возвращена не была, и о ней в монастыре забыли.
В начале 1920-х гг. подлинник «Державной» иконы отправили в Исторический музей, но уже было создано несколько почитаемых списков с нее, один из которых в советские времена находился в никогда не закрывавшемся московском храме Св. пророка Илии в Обыденском переулке и в некоторых других московских храмах. Весной 1991 г. в Москве настоятелю храма Святителя Николая Николо-Перервинского монастыря, протоиерею Владимиру Чувикину принесли список иконы Божией Матери «Державная». Икона благоухала и источала миро, и очевидцами этого чуда, наблюдавшегося не менее полумесяца, были все, кто приходил в Николо-Перервинскую обитель.
О, Державная Владычице Пресвятая Богородице, на объятиях Своих держащая Содержащаго Дланью всю вселенную, Царя Небеснаго! Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным, сию Святую Икону Твою во дни сии лукавые и лютые, яко вихрь, яко буря ветренная, нашедшие на страну нашу, дни срама нашего и позора, во дни разорения и поругания Святынь наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и языком и устнами дерзостно глаголют: «Несть Бог!» и во всех делех своих сие безбожие показуют. Благодарим Тя, яко призрела еси с высоты Святыя Своея на скорбь и горе чад православных и яко солнце светлое увеселяеши ныне изнемогшие от печали очеса наша пресладостным зрением Державнаго образа Твоего!
О, Преблагословенная Матерь Божия, Державная Помощница, Крепкая Заступница, благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, мы припадаем со умилением, с сокрушением сердечным, со слезами и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас! спаси! Помози нам, помози! Потщися - погибаем. Се живот наш аду приближися, се обышедше обыдоша нас греси мнози, беды мнози, врази мнози.
О, Небесная Царица, скипетром власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, враги наши видимые и невидимые, борющие ны, хулящие Церковь нашу Православную, губящие Отечество наше, сокруши горделивые замыслы их, запрети им! Вкорени в сердцах всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе, водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг к другу нелицемерную! Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки нечестия, беззакония, хотящие потопити землю Русскую в страшной пучине своей. Поддержи нас слабых, малодушных, немощных, унылых, подкрепи, возстави! Яко да под Державою Твоею всегда хранимии поем, величаем и славим Тя, Державную Заступницу рода Христианскаго во веки веков. Аминь.
И вот, во исполнение данного обета, пришел поклониться мощам угодников Печерских. Он рассказал о необычайном видении, которого удостоился.В одну из ночей старик был разбужен необычайным шумом.
Он увидел Божию Матерь, окруженную ангелами во главе с Архистратигом Михаилом и Архангелом Гавриилом. Богородица стояла на берегу морского залива спиною к воде. В руках - белый плат с голубой каймой, посреди которого был изображен Нерукотворный Лик Спасителя.
Одета она была в синий хитон, покрытый одеянием коричневого цвета. На берегу залива в тумане был виден город в огне; на этот город и был обращен взор Владычицы, благословляющей его образом. Над головою Ее в облаках ослепительного света ангелы держали корону, увенчанную другою короной из двух перекрещивающихся радуг. Наверху короны был крест. Выше на престоле славы восседал Господь Саваоф, окруженный ослепительным сиянием, по которому были видны слова: «Да будет едино стадо и един Пастырь». Богородица попирала стопами обоюдоострый обнаженный меч.
Потрясенный старик испытал сильнейшее смущение. Матерь Божия, ободрив его, сказала: «России предстоит очень скоро тяжелая война на берегах далекого моря, и многие скорби ожидают ее. Изготовь образ, точно изображающий Мое явление, и отправь его в Порт-Артур. Если икона Моя утвердится в стенах города, то Православие восторжествует над язычеством и русское воинство получит победу, помощь и покровительство». Ослепительный свет озарил комнату, и видение исчезло.
Севастополя и Порт-Артура, в обеих войнах русские войска проявили массовый героизм, но, несмотря на это, они завершились подписанием унизительных для России мирных соглашений... Но между Севастополем и Порт-Артуром существовала еще и глубинная, невидимая связь, о которой светские историки предпочитают молчать...
С начала XIX века до начала XX -го Россия пережила три тяжелых оборонительных войны, ставших духовными вехами ее истории. Первая - Отечественная война 1812 г. В народе Наполеон именовался тогда не иначе, как «антихристом», а все слои общества (в том числе и самые высшие) воспринимали бедствие войны как суровое, но «належащее и праведное» наказание Божие. «Зачем это приходили к нам французы? - писал позже святитель Феофан Затворник. - Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее...»
Минуло 40 лет, и Россия снова пережила иноземное нашествие. Каковы же причины неудачного исхода Крымской войны? Только ли упоминаемые в советских учебниках «отсталость вооружения, отсутствие удобных путей сообщения, подготовленных и способных военачальников» и т.п.? Или же были еще и другие - невидимые, которые «материалистическое сознание» просто не в силах воспринять?
Об этом писал в дневнике осенью 1854 г. иеромонах Оптинской пустыни о. Евфимий (Трунов): «14 Сентября - день Воздвижения Честнаго Креста Господня был днем начала осады Севастополя. Не откровение ли это для внимательного?.. Не знаменует ли событие это, что Русь Святая уже недостойна именоваться этим именем, что благодать и сила Честнаго Креста Господня отступает от тех, кто поставлен быть вождями Русского народа, кто, принося клятву быть верным Вере и Царскому Престолу, первородство свое и верность продает за чечевичную похлебку низменного тщеславия и самолюбия?..
Но, благодарение Богу, тайники души простого народа еще не затронуты, или мало затронуты злом неверия и вольнодумства его руководителей - в этом временное спасение земли Русской, яко хранительницы чистой Христовой веры. Коснется этих тайников дух князя века сего, тогда чего ждать? Не грозного ли и Страшного Суда Господня?..»
Равнодушное отношение к явлению этой иконы и массовый атеизм общества вызвали революционные безчинства и последующее разрушение Российской Империи. Далее, буквально в первый месяц Первой мировой войны, или как тогда ее называли Второй Отечественной, произошло явление Матери Божией, которое было запечатлено на иконе Августовская Победа или знамение Августовской победы (1914). И в 1917 г. сразу после отречения Императора - Державная Божия Матерь.
В этом же ряду значительно менее известная икона Божией Матери «Аз есмь с вами, и никтоже на вы», связанная с историей Леушинской обители. Мы сейчас живем в то время, когда эти иконы прославляются. При Патриархе Алексии была прославлена Валаамская икона Божией Матери. В последний год своего патриаршества в 2008 г. он включил в месяцеслов РПЦ МП иконы Порт-Артурскую и Августовскую (обе воинские). На Украине в 2002 году Синодом УПЦ МП была также официально прославлена икона «Аз есмь с вами, и никтоже на вы».
В нашей Курганской и Шадринской епархии очень широко, в сравнении с соседними богатыми и большими епархиями, представлены некоторые дореволюционные образа, явленные в начале ХХ веке. Это объясняется, наверное тем, что Курганская область составлена из окраин трех губерний Российской Империи (Пермской, Оренбургской и Тобольской).
А в 1970-90г. сюда просто не добрались скупщики икон из столиц. Не будем отрицать и патриархальную, глубинную приверженность наших земляков к Православию. Мы уже рассказали о редчайшей Порт-Артурской иконе. Сегодня речь пойдет о несколько более распространенной иконе Божией Матери «Августовская».
Одними из них были кирасиры Его Величества (Царскосельского) полка, расположившиеся в нескольких километрах к востоку от города Мариамполя, другими - донские казаки, стоявшие в лесном массиве. По свидетельству очевидцев, все солдаты и офицеры во время явления Божией Матери встали на колени и молились, наблюдая в ночном звездном небе Божию Матерь в необычном сиянии, с Богомладенцем Иисусом Христом, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Она указывала на запад, тем самым, предвещая победу русским войскам (что и свершилось во Вторую Мировую войну 1941-45г.).
Дело в том, что в начале сентября наши войска в обозначенном районе в ходе боев несли большие потери и отступали к реке Неману. Ни о какой победе наших войск в то время, не шло и речи. Весть о чудесном явлении Пресвятой Богородицы быстро разнеслась по войскам и укрепила их боевой дух.
Вскоре, через две недели русские войска пошли в наступление и 20 сентября одержали победу под городом Августом. Поэтому, по истечению некоторого времени, явление Божией Матери стало ассоциироваться с победой наших войск под городом Августов, а чудо явления получило название «Знамение Августовской победы» или «Августово явление».
О чудесном явлении Царицы Небесной русским воинам было доложено Императору Николаю II. По его указанию были отпечатаны большим тиражом армейские листовки с изображением явления Божией Матери и кратким поясняющим текстом об этом событии. Митрополит Московский Макарий (Невский), для сохранения памяти об этом чудесном явлении и поднятия патриотического духа в войсках, благословил писать иконы Божией Матери, именуемой «Августовская». Святейший Правительствующий Синод (в отличие от Порт-Артурской иконы) признал необходимость запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в память последующих поколений русского народа и определил: «благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам...».
По имеющимся к настоящему времени сведениям, большинство из них было создано в 1915-1917 годах. Последующая революция помешала окончательному прославлению этого образа Пречистой и вспомнили о ней только после крушения богоборческого режима.
В настоящее время различные списки Августовской иконы Пресвятой Богородицы почитаются в храмах на территории России, Белоруссии, Молдавии и Украины. Августовские иконы имеются в нижнем Преображенском приделе Храма Христа Спасителя в Москве, в Государственном Историческом музее, на Дону, в Кременско-Вознесенском мужском монастыре, Ставрополе, Житомире, Гродно. Очень часто икону привозят в День Победы в Волгоград, на Мамаев курган. Несколько таких образов есть в Екатеринбургской епархии (в г. Алапаевске, в Свято-Троицком соборе, в храме Св. Александра Невского г. Нижнего Тагила, в Никольском храме г. Екатеринбурга, на Севере: в г. Урае и даже в Канаде.
А в июне 2010г. в старом доме, принадлежавшем когда-то казачьему есаулу, в селе Мачеха Волгоградской области найден еще один дореволюционный список и передан в Храм Иоанна-Предтечи в Волгоград. Уверен, что найдется еще не мало Августовских икон по городам и весям нашего Русского Мира. День празднование в честь Августовской иконы Божией Матери, совершается 1/14 сентября.
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — http://www.nashaepoha.ru/
