• Посм., ещё видео
Само существование русского народа связано с зарождением в нем духовной жизни, с усвоением основ христианского мировоззрения: бессмысленно искать смысл и цель жизни, которая кончается смертью. Надо стремиться усвоить Божественную, благодатную, вечную жизнь, а тогда устроится и эта временная. Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его и вся сия приложится вам.
Вера, Православная Церковь, объединила разрозненные племена в один народ. Самым существенным свойством русских людей была вера в Царство Божие, искание его, искание правды. Ради Царства Божия, ради причастности ему, ради молитвы русские подвижники уходили от мирской суеты, в леса, на необитаемые острова.
Они искали только Царствия Божия, ничего не хотели создавать и строить, уходили от людей, но люди шли за ними – ради Царствия Божиего, бывшего на тех островах и лесах, вокруг праведников, и так вырастали лавры и обители. Искание правды – основная нить жизни русского народа, и не случайно, что первый написанный свод законов, который должен был упорядочить жизнь, назван был «Русской Правдой».
Но о небе, о Царстве Божием, думали не только те, кто уходил от мира и людей, все верующие русские люди понимали смысл жизни. Все, кто подлинно строил Россию, как государство, живя в миру и исполняя свои обязанности, также почитали самым главным быть верным Божественному Царству и Божественной Правде.
В России были князья, полководцы, хозяева – люди всех родов и занятий, но их основное понимание и стремление, и смысл жизни были также в стяжании Царствия Божия, причастности к нему. Усвоение христианской веры переродило и русских князей. Власть всегда есть выражение сознания и воли. Власть всегда руководствуется той или иной философией, тем или иным пониманием смысла жизни и своей деятельности.
До Владимира Святого русские князья были вождями воинствующих племен и вели войны ради военной добычи и славы. Ставшие христианами, они стали начальниками отдельных частей единого народа.
С принятием христианства явилось сознание и ощущение единства. Правда была в братстве князей, и междоусобная война стала неправдой. Св. князь Владимир дал русскому народу новый смысл жизни и новую жизненную силу. Бедствия, неуспехи, поражения бессильны перед главной силой жизни, бессильны перед жизнью духовной. Царствие Божие, духовная отрада в причастности ему остаются нетронутыми. Проходит страшная буря, и снова живет человек. Так, мученики улыбались от радостного ощущения благодати Божией во время самых жестоких мучений.
Это не значит, что и жизнь, и люди были святы! О, нет! Люди всегда грешны, но важно, но спасительно, когда есть сознание добра и зла, когда есть стремление к правде, ибо тогда может быть восстание.
Грешная Москва, столица грешной России, в своей исторической жизни падала до дна, но поднималась потому, что не умирало сознание правды. В смутное время Россия так упала, что все враги ее были уверены, что она поражена смертельно. В России не было Царя, власти и войска. В Москве власть была у иностранцев, перед которыми заискивали. Гибель была неизбежна, и Россия неминуемо погибла бы, если бы совсем было утрачено сознание Правды.
Но Россию, русский народ спас святитель Гермоген, который в вере и исповедании духовно и нравственно возродил Русский народ, и он снова стал на путь искания Царства Божия и Правды Его. Правды подчинения земной государственной жизни духовному началу. В истории нельзя найти такую глубину падения государства и такое скорое, что через год восстание его. Такова история России, таков ее путь.
После Петра общественная жизнь уклонилась от русского Пути. Хотя уклонилась и не до конца, но она утратила ясность сознания правды, ясность веры в Евангельскую истину: Ищите прежде всего Царствия Божия и Правды Его.
Тяжкие страдания русского народа есть следствие измены России самой себе, своему пути, своему призванию. Но те тяжкие страдания, тоска жизни под властью лютых безбожников говорят, что народ не до конца утратил сознания правды. Россия восстанет так же, как она восставала и раньше. Восстанет, когда разгорится вера, Россия восстанет, когда увидит и полюбит православных праведников и исповедников.
Сегодня, в день всех Святых, в земле Российской просиявших, Церковь указывает их, и православные с духовным восторгом видят их, какое их множество в Царствии Божием! И сколько еще не прославленных, имже несть числа. Россия восстанет, когда поднимет взор свой и увидит, что все Святые, в земле Российской просиявшие живы в Божием Царстве, что в них дух вечной жизни и что нам надо быть с ними и духовно коснуться и приобщиться их вечной жизни. В этом спасение России и всего мира.
Архиеп. Иоанн Максимович (Из проповеди в день Всех святых, в земле Российской просиявших).
Перепечатано из книги: Православный календарь для семейного чтения. СПб, 1994.
«В 1917 г. Великий Церковный Московский Собор восстановил праздник Всех святых, в земле Российстей просиявших. Установление этого праздника на роковой исторической грани между концом Святой Руси и началом богоборческого Советского Государства, в период пленения народа Русского слугами сатаны, – имело глубочайший религиозный и национальный смысл.
Перед страшной опасностью духовной смерти Русского народа, Православная Церковь установлением этого праздника обратила внимание всех истинно православных русских людей на единственную непреоборимую вечную защиту нашу, безценную сокровищницу Русского Православия – Собор всех его святых!
Этот итог духовных сил нашего исторического прошлого со дня Крещения Руси до революции 1917 года – Православная Церковь поставила на своих хоругвях борьбы с сатанинским злом, как залог будущего непременного возрождения России.
Окаянная смута, в которую Богом попущено было впасть нашей великой Родине, была одновременно и наказанием за все ее грехи, и испытанием всех ее духовных сил, и целебным очищением страстными муками, кровию и слезами омывающими лик народный от искажения образа и подобия Божьяго...
В этот день (во вторую неделю по Пятидесятнице) Православная Церковь неотступно обращается ко всем русским святым и молит их о помощи русскому народу. И святые – помогают! Таинственно и чудно помогают они совершенно необычным путем: они как бы снова идут на мученичество к нам, на землю!..»
Помогают нам и Новомученики ХХ века. «Многие из этих последних уже широко известны всему христианскому міру, но иные никому, кроме Бога, не известны, ибо совершали свои подвиги невидимо для міра... Россия, обильно политая кровью и слезами невинно замученных в безчисленных концлагерях, рассеянных на безпредельных пространствах, – омывает все свои грехи и таинственно-чудно становится постепенно снова Святой Русью!..
И когда-нибудь христиане всего міра будут паломничать в освобожденную Россию и называть ее святой землей мук и крови!..»
В иконе Всех Святых, в земле Российской просиявших, «мы имеем как бы Время, вмещенное в Пространство; множественность святых ликов – превращенную в единство образа самой сущности Русского Православия... – дивную гармонию Соборной Целостности».
(Проф. И.М. Андреев. Джорданвиль, 1948)
«У русской души есть свой рай и свой ад. Нигде нет ада более страшного, и нигде нет рая более дивного, чем в русской душе... Русская душа – самое драматическое поприще, на котором безпощадно борются ангелы и дьяволы. За русскую душу ревниво бьются міры, бьются вечности, бьются Сам Бог и сам сатана. ...Рай русской души представляют и составляют богоносцы и христоносцы земли русской, русские святые: от святого Владиміра до Патриарха Тихона исповедника. Огромен, чудесен, безконечен рай русской души, ибо огромна, ибо чудесна, ибо безконечна святость славных святых русской земли».
Архимандрит Юстин (Попович)
В первую Неделю по Пятидесятнице Святая Православная Церковь вспоминает Всех своих Святых, но во вторую Неделю вспоминает всех Святых России, наших Святых, которые нам ближе всех. День «Всех святых, в земле Российской просиявших» празднуется в первое воскресение Петрова поста. Известный факт: нигде нет столько святых, как в Русской земле. Господь так возлюбил и благословил Русскую землю, что даровал на этой земле много святых из среды русских людей.
Благодаря им, из всех многочисленных народов, только русский народ избрал в названии своей страны слово «Святая» – Святая Русь.
И в установлении праздника Всем российским Святым есть духовный смысл, который заключается в том, чтобы показать человеку этот путь, который приводит его к Богу, показать нам личный пример святости святых.
Наши русские святые – это те люди, которые плоть от плоти нашего русского православного народа. Поэтому они предстоят рядом с нами. Они жили на этой земле, они дышали этим воздухом и имели такие же традиции, как и мы, показывали нам пример своей жизнью, что можно достичь великого уровня святости, которая ведет в Царствие Небесное, в вечные обители.
У Престола Божия предстоят угодники Божии Русской земли разного сословия: богатые и бедные; в старости, ушедшие из этой жизни, и совсем юные младенцы. Предстоят Престолу Божию и те люди, которые имели какое-то положение – были князьями или простолюдинами; те люди, которые имели священнический сан или были просто мирянами. Совершая свой личный подвиг, святые угодники нашей Русской земли служили и своему Отечеству, служили тем людям, которые находились рядом с ними. Ибо мы вспоминаем святую праведную Иулианию, святых благоверных князей Петра и Февронию Муромских и других угодников Божиих, которые устрояли семейную жизнь и своей семейной жизнью показывали образцы святости. Мы вспоминаем сегодня тех людей, которые просвещали светом Истины Евангельской далекие народы Русской земли: Стефана Пермского, Иннокентия Иркутского, Николая Японского и многих других, которые несли Слово Божие на дальние окраины Русского государства.
Мы вспоминаем сегодня угодников Божиих – преподобного Серафима Саровского, Сергия Радонежского, святых оптинских старцев, которые руководили не только духовной, но и мирской жизнью тысяч людей, ведя их ко спасению для жизни вечной.
Вспоминаем в сегодняшний день Тихона Задонского, Димитрия Ростовского, тех людей, которые имели высокий полет мыслей, создали множество произведений духовных, для того, чтобы не только верующее их поколение, но и мы, живущие через столетия от их жизни просветились светом Божественной Истины и теми Божественными словами, которые даем нам Священное Писание и направляет нас по истинному пути, ко спасению.
Можно вспомнить в сегодняшний день благоверного князя Александра Невского, святителя Алексия Московского, священномученика Ермогена, которые участвовали в устроении общественной политической жизни нашей Русской земли и противостояли нападению врага. Можно вспоминать еще множество имен святых Русской Православной Церкви, но мы, дорогие братья и сестры, должны помнить всегда, что эти люди совершают свой личный подвиг, подвиг личного спасения, служения своему отечеству, Русской земле и православному русскому народу. Это огромный пример нам для подражания живущим здесь в настоящее время, на этой земле.
И вот, когда мы сегодня вспоминаем подвиг святости наших русских святых, то мы обязательно заметим, какова великая пропасть между нами, живущими сейчас и теми людьми, которые прославились светом истинной веры и своей святостью. И зададимся вопросом: что же отделяет нас от них, живущих на этой земле, как я уже сказал, дышащих тем же воздухом, имеющих те же традиции, что и мы? А отличает нас, как подсказывает наша совесть – греховные наклонности, грехи, которые мы совершаем.
Вспомним слова преподобного Серафима Саровского. Он часто повторял людям, приходящим к нему с вопросом: «Как побороть греховность свою? Как достичь святости?» И преподобный не задумываясь, отвечал: «Нужно иметь, прежде всего, решимость побороть грех. Если мы будем иметь такую решимость, то мы будем Богу молиться, чтобы Господь был нам помощником. И святые угодники придут нам на помощь, направляя нас по истинному пути. И Господь даст нам такие обстоятельства жизни, которые будут отвращать нас от греха.
А преподобный отец Сергий Радонежский, когда к нему обращались с таким вопросом, отвечал: «Нужно обязательно жить жизнью Церкви, причащаться Святых Христовых Таин после своего покаяния и иметь горячую молитву к Богу для того, чтобы достичь некоторых уровней святости. Итак, разделяет нас с русскими святыми наша греховная готовность. Все остальное мы имеем общее.
Но пропасть эта надуманная нами, прежде всего. Мы должны стремиться к тому, чтобы познавать житие святых угодников Божиих, которые жили на этой земле. Читая, познавая их житие, мы будем стремиться к тому, чтобы подражать им и будем приближаться к тем основам святости, которые имели они в своей земной жизни.
Сегодня мы радуемся от того, что на небосклоне духовном сияет столько святых нашей Русской земли. Они предстоят Престолу Божию в сегодняшний день, радуются о том, что мы совершаем это празднество в честь них и неустанно молятся о нас.
Праздник появился в середине XVI века при митрополите Московском Макарии после проведения им двух соборов 1547 и 1549 годов, канонизировавших большое количество русских святых. Впоследствии был забыт. Восстановлен Поместным собором в 1918 году по инициативе профессора Петроградского университета Бориса Александровича Тураева[2].
По словам архиепископа Иоанна (Максимовича), это праздник «всех святых, которых взрастила Русская Церковь, Русская земля»[3]. По словам диакона Максима Плякина, «в этот день почитаются все святые, как внесённые в общецерковный календарь, так и местночтимые, не только связанные по месту своих подвигов с Россией, но и принадлежавшие к Русской Церкви за пределами нашей страны»[4].
Впоследствии, уже в XI-XII века Русская Церковь явила миру столько святых, что, пожалуй, к середине XII века могла бы праздновать их общую память. Тем не менее до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви речи не шло в силу разных причин: отсутствие автокефалии у Русской православной церкви, Монголо-татарское иго, позднее появление праздника во имя всех святых в самой Константинопольской церкви (конец IX века), наконец само по себе наличие такого праздника снимало с повестки дня вопрос об отдельном празднике в честь русских святых, особенно учитывая тот факт, что канонизировано их было немного[5].
В 1439 году архиепископ Новгородский Евфимий II установил празднование Новгородским святителям, после чего пригласил в Великий Новгород афонского иеромонаха Пахомия Логофета для составления служб и житий новоканонизированным святым. Архиепископ Иона пошёл ещё дальше и прославил «московских, киевских и восточных подвижников».
При нём впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского. Архиепископ Новгородский Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, был почитателем русских святых. По его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского[5].
Помимо поимённого прославления русских святых, был установлен день общей памяти «новых чудотворцев Русских», которые вместе с уже почитавшимися ранее святыми Русской Церкви составили сонм её светильников.
Участники Собора 1547 года так сформулировали своё решение: «Уставили есмы ныне праздновати новым чудотворцом в Русской земли, что их Господь Бог прославил, Своих угодников, многими и различными чудесы и знаменми и не бе им до днесь соборного пения». Днём праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля)[5].
Установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви «в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых»[5]. Тем не менее, совставленная иноком Григорием служба не вошла в печатные Месяцесловы, а её текст распространялся лишь в рукописях[6] и не был издан[7]
В середине XVII века появляется составленное архимандритом Соловецкого монастыря Сергием (Шелониным) «Слово похвальное всем святым отцем, иже в России в посте просиявшим», в котором упоминаются не только преподобные отцы, но и святители, юродивые, благоверные князья. Этому же автору принадлежит «Канон всем святым, иже в Велицей России в посте просиявшим», включавший имена 160 русских святых и чтимых угодников Божиих, принадлежащих к разным чинам святости[8].
Впоследствии память была перенесена на первое воскресенье после празднования святого пророка Илии (20 июля по юлианскому календарю). В начале XVII века дни памяти Русских Святых отмечались в течение недели после Пятидесятницы до Недели Всех святых[9].
В связи с решениями, принятыми на Московском Соборе 1666—1667 годов, историк Антон Карташёв писал: «[Восточные] Патриархи, а за ними — увы! — и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили её»[10].
Именно в процессе этих справ из Типикона и Миней было исключено значительное количество богослужебных памятей, в первую очередь, русским святым[11]. В новом церковном Уставе 1682 года исчезли памятные дни, связанные с 21 русским святым. В других случаях был значительно понижен богослужебный статус русских святых. Так, например, благоверный князь Михаил Тверской, супруг уже ранее деканонизированной Анны Кашинской, до раскола имевший в день памяти службу всенощного бдения (самой высокой степени), был «понижен» до рядовой службы.
Понижены в чине или вычеркнуты из богослужебного ряда были также некоторые службы в честь икон Божией Матери, связанных с русской историей, защитой русской земли (Знамения, Казанской, Тихвинской, Федоровской и др.). Академик Евгений Голубинский указывает: «Уставная запись, ведена ключарями Успенского собора между 1666—1743 годами, замечательная крайне малым количеством Русских святых, которым было празднуемо в соборе. Святых этих в записи всего 11-ть»[10].
Реформы, продолжившиеся при Петре I и его последователях, требовали политического и церковного размежевания с предыдущей традицией. Так, архиепископ Астраханский Никифор (Феотоки) написал: «Собор Макариев был не проповедник, но враг истины… Поругание Церкви называть учителями её таких людей, которые силы божественнаго писания не знали»[10]. Всего исследователи насчитывают несколько десятков святых, в разное время запрещённых к почитанию с середины XVII до конца XIX века[10].
В итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев[5], совершалась у них в неделю после памяти пророка Илии[6]. Cлужба, составленная иноком Григорием, под названием «Служба всем российским чудотворцам» была издана старообрядческими тифоргрфиями за рубежом: в Кракове (конец XVIII века), Гродно (1786, 1789) и Супрасле (1786, 1787)[6]. В 1911 году творение инока Григория издали в Москве единоверцы[8].
Интерес к русской святости требовал исторического осмысления этого феномена. На рубеже веков появились обобщающие работы, посвященные русским святым. В первую очередь, здесь следует назвать труд архимандрита Леонида (Кавелина) «Святая Русь, или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси» (1891), в 1897—1902 появляется Месяцеслов архиепископа Димитрия (Самбикина). В те же годы заметно усиливается интерес к иконописным изображениям русских святых[11].
В мае 1900 года появляется определение Синода о подготовке русского перевода «Житий святых» Димитрия Ростовского, и в 1903—1908 годах это издание выходит из печати[11].
Особое место в ряду агиографических сочинений, изданных на рубеже веков, занимает «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901—1902 годах», составленный архиепископом Владимирским и Суздальским Сергием (Спасским), где впервые за Синодальный период последовательно выдерживается практика фиксации реального почитания святых без навязывания этой практики сверху[11].
Вопрос о включении в богослужебные книги новых памятей обсуждался при подготовке к созыву Поместного собора. Так, созданная епископом Привислинским Иеронимом (Экземплярским) Комиссия по разработке вопросов, подлежащих обсуждению Поместного Собора, полагала, «что празднование памятей русских святых угодников повсеместно весьма назидательно и благотворно для оживления самосознания народа русского, следовало бы издать распоряжение, чтобы по всем церквам праздновали памяти русских святых в те числа, в которые они положены по Верному месяцеслову русских святых, изданному Святейшим Синодом в 1903 году»[11].
Несмотря на это, вопрос о возвращении праздника всех русских святых до революции так и не был решён. Так известно, что 20 июля 1908 года крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских[5].
Доклад содержал исторический обзор чинопоследований русским святым и предложение о восстановлении незаслуженно забытого праздника в честь собора святых Русской земли[8]:
составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной её окраине и даже за пределами её в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…> В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, — представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха[7].
Собор предполагал, что этот праздник должен стать своего рода вторым храмовым праздником для всех православных церквей на Руси. Содержание его, как предлагал Борис Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси, при этом — не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить прошлое и извлечь из него уроки для созидания Православной Церкви в новых условиях[7].
Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Борис Тураев и другой участник Собора иеромонах Афанасий (Сахаров) вскоре пришли к выводу, что службу по сути надо составлять заново[5]: «Древнюю службу, составленную известным творцом нескольких служб монахом Григорием, трудно было исправлять.
Поэтому решено было позаимствовать из неё лишь немногое, а всё остальное составить заново, частью сложивши совершенно новые песнопения, частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб русским святым. Б. А. Тураев взял на себя главным образом составление новых песнопений, его сотрудник — подбор соответствующих мест из готового материала и приспособление их к данной службе»[8].
Борису Тураеву и иеромонаху Афанасию очень хотелось составленную ими службу «провести через Собор», который вот-вот должен был закрыться. 8 сентября 1918 года, на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, ещё неполностью готовая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду[5].
13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 года направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении[5].
Как отмечалось в Журнале Московской Патриархии в 1946 году: «Эта служба была напечатана в ограниченном количестве, разошлись по рукам участников Собора, не была разослана по епархиям и не получила широкого распространения. Скоро она сделалась редкостью. Распространявшиеся с нее рукописные списки изобиловали рядом ошибок, вставок, пропусков, причем и эти рукописные списки были в очень немногих церквах. Громадное большинство церквей не имело ничего»[13].
23 июля 1920 года скончался Борис Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий (Сахаров) не решался один браться за такой ответственный труд[5].
Первым храмом, освящённым в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета. Ее настоятелем с 1920 года и до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский[7].
Осенью 1922 года епископ Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился с рядом единомысленных с ним почитателей только что восстановленного праздника. Это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов), архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский), епископ Вязниковский Корнилий (Соболев), епископ Суздальский Василий (Зуммер), игумен Чудова монастыря Филарет (Волчан), московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев, священник Сергий Дурылин, правитель дел Высшего Церковного Управления Пётр Викторович Гурьев, московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея Николай Александрович Давыдов[5].
В «Датах и этапах моей жизни» указываются кроме того священник Николай Дулов и протоиерей Алексий Благовещенский[14]. Как вспоминал епископ Афанасий: «И вот тогда-то после неоднократных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 году. Между прочим была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы её можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице, но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день»[15].
10 ноября 1922 года в той же тюрьме, в день памяти святителя Димитрия Ростовского, епископ Афанасий (Сахаров) вместе с вышеупомянутыми епископами и священникам совершил службу Всем русским святым[15].
Всё это укрепило епископа Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917—1918 годов службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором», е связи с чем епископ Афанасий предложил установить второй, непереходящий праздник в честь Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах «могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой»[5].
Епископ Афанасий (Сахаров) объяснил это в предисловии к службе Всем святым, в земле Русской просиявшим: «При этом казалось бы более всего соответствующим совершать празднование Всем Святым, в земле Русской просиявшим, 16 (29) июля непосредственно за праздником просветителя Русской земли святого равноапостольного великого князя Владимира. Тогда праздник нашего Равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех Святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной.
И самый праздник Всех Русских Святых тогда будет начинаться прославлением князя Владимира на 9-м часе пред праздничной малой вечерней. Праздник Всех Русских Святых есть праздник всей святой Руси»[9].
В 1946 году вышла в свет Служба Всем святым, в земли Российской просиявшим, изданная Московской Патриархией, однако дополнения и изменения, внесённые епископом Афанасием, учтены не были[11]. Кроме того, при публикации были допущены цензурные искажения, уничтожавшими все указания на новомучеников: по заданию советских властей эту «правку» выполнил инспектор ЛДА профессор Лев Парийский[7].
Епископ Афанасий (Сахаров) был недоволен этой редакцией и продолжал работать над собственным вариантом текста службы[11]. Тем не менее, это издание имело большое значение для Церкви: благодаря ему началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых во 2-ю Неделю по Пятидесятнице. В конце 1950-х годов епископ Афанасий рассылал машинописные копии подготовленной им редакции различным церковным деятелям. Поэтому его текст стал был более или менее известен. Окончательный текст службы, более полный по сравнению с текстом первых изданий, был выпущен в составе Миней, подготовленных Московской Патриархией в 1978—1989 годы[6].
Редакция, приспособленная к служению не в соединении с воскресной службой, а как самостоятельное трехдневное праздничное богослужение (15-17 июля) при жизни автора издана не была и Долгое время эта служба распространялась в списках, пока в 1995 году не была издана в полном объёме[15]. В качестве предисловия в неё вошла и статья епископа Афанасия (Сахарова)[7].
Начиная с конца 70-х годов по благословению Патриарха Пимена происходило включение в богослужебный календарь Русской Церкви дней памяти местных соборов святых: Тверских (1979), Новгородских (1981), Радонежских (1981), Владимирских (1982), Смоленских (1983), Белорусских (1984), Сибирских (1984), Костромских (1981), Рязанских (1987) и Крымских (1988)[16].
Поместный собор 1988 года прославил к общецерковному почитанию 9 святых, живших в XIV—XIX веках. К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси». Согласно Уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим.
Таким образом, завет Собора 1917—1918 годов был окончательно выполнен через 70 лет[17]. В том же году был освящён Храм в честь всех святых, в земли Российской просиявших в Резиденции Священного Синода и Патриарха в Московском Даниловом монастыре[18].
В 2002 году текст службы Всем Российским Святым включили в дополненное издание Майской Минеи (ч. 3)[7].
29 мая 2013 года Священный Синод, опираясь на решение Архиерейского Собора 2-5 февраля 2013 года о целесообразности употребления именования «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» (вместо «Собор новомучеников и исповедников Российских») в связи с тем, что каноническая ответственность Русской Православной Церкви простирается на многие государства, постановил[1]: wikipedia
Утвердить для использования в официальных церковных документах и изданиях, в том числе богослужебных, следующие именования: • «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» вместо «Собор новомучеников и исповедников российских»; • «Неделя всех святых, в земле русской просиявших» вместо «Неделя всех святых, в земле российстей просиявших».
• «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» вместо «Собор новомучеников и исповедников российских»; • «Неделя всех святых, в земле русской просиявших» вместо «Неделя всех святых, в земле российстей просиявших».
Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.
Кондак, глас 3-й
Днесь лик святых в земли нашей Богу угодивших предстоит в Церкви и невидимо за ны молится Богу; Ангели с ним славословят, и вси святии Церкви Христовой ему спразднуют: о нас бо молят вси купно Превечнаго Бога.
Господи Боже, помилуй Душу живую России! Мыслью проникнем в глубины Вещего сердца России, Будем молить непрерывно С верой, надеждой и силой - Ими же веси путями, Боже воздвигни Россию! Л.Даль
Л.Даль
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — https://www.molitvoslov.com/