<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
Основное значение слова nəšama – «дыхание», также «живое существо». Nəšama – это телесное дыхание, а также живое существо, жизнь которого поддерживается дыханием. Такое дыхание вдыхает в человека при его сотворении Яхве, оно поддерживает человека в течение его жизни и покидает его при его смерти и рассеивается без остатка в безличном ветре-дыхании Яхве (ruaḥ), перевод которого на европейские языки словом «дух» также вводит в заблуждение.
Cлово nep̄eš имеет в Еврейской Библии довольно широкий набор значений, в т.ч.: дыхание, горло, жизнь, живое существо, некто, самость («я»), мертвец, труп. Однако оно никогда не означает часть человеческой личности, продолжающую существовать после смерти тела, т.е. душу в общепринятом (индо-)европейском значении этого слова. Представление о бессмертии души в Еврейской Библии отсутствует, как и представление о посмертном воздаянии.
Еврейская Библия никогда не называет словами nep̄eš или nəšama обитателей Шеола – иудейского загробного мира, куда попадают после смерти все люди, как праведные, так и грешные. Для обитателей Шеола в целом нет определённого термина, если не считать общего наименования «мёртвые».
За единственным исключением в очень позднем тексте (Дан. 12, 1-3) в Еврейской Библии отсутствует представление об эсхатологическом телесном воскресении. В ней имеется три рассказа о воскрешении умерших – Илией, Елисеем и костями Елисея, однако подобное возвращение к жизни не имеет ничего общего с эсхатологическим воскресением мёртвых в конце времён. Ещё в трёх отрывках из Еврейской Библии образ воскресения из мёртвых используется не в буквальном смысле, а метафорически, для предсказания будущего возрождения Израиля, а именно в Книгах пророков Осии, Исайи и Иезекииля. Сцена воскресения из поздней части Книги пророка Иезекииля датируется персидской эпохой и, по всей видимости, вдохновлена образом зороастрийской дахмы.
Собственно иудейская эсхатология появляется в поздних пророческих книгах Еврейской Библии, относящихся к персидской и эллинистической эпохам, однако она остаётся традиционно материальной. В ней по-прежнему отсутствуют представления о бессмертии души, загробном воздаянии, аде и рае и телесном воскресении. Она обещает в будущем (как правило, ближайшем) «день Яхве» с разнообразными природными катаклизмами. Состоится нашествие народов на Иерусалим во главе со своими богами, против которых выступит Яхве с воинством своих богов. Его победа приведёт к возрождению Израиля и порабощению ему народов, которые признают веру в еврейского бога. Яхве вернётся в Иерусалим и навсегда поселится в своём храме. Земля Израиля приобретёт невиданное плодородие, а его народ – долголетие.
Зороастрийская эсхатология, со своей стороны, учила о бессмертии души, наградах и наказаниях душ непосредственно после смерти, всеобщем телесном воскресении в конце времён, суде над воскресшими, гибели или очищении грешников и возвращении мира к полностью благому состоянию.
Заимствование евреями зороастрийской эсхатологии прослеживается по внебиблейским текстам – кумранским и апокрифическим. Наиболее ценны для подобного исследования кумранские «сектантские» тексты (II-I вв. до н.э.), представляющие в концентрированном виде картину усвоения иудеями иранского дуализма и эсхатологии, включая посмертные награды и наказания, эсхатологическое воскресение, обновление мира, «творение нового». Показательно, что подобный смысл кумраниты приписывали текстам Еврейской Библии, в которых он изначально отсутствовал, а метод вчитывания в них иранских религиозных идей они называли иранским же словом raz «тайна». Впервые в еврейских текстах это слово встречается в первой части Книги пророка Даниила (III в. до н.э.), где им называется иранская же по происхождению схема смены мировых царств.
Частью подобного процесса «зороастризации» библейского текста после заимствования евреями иранских представлений об аде и рае стало приписывание библейским выражениям gan ‘eden (синод. «сад Едемский») и ge hinnom (синод. «геенна») значений «рай» и «ад», которых у них изначально не было. «Садом Едемским» в Еврейской Библии называется материальный сад, в котором прародители человечества обитали телесно, а «геенной» – долина в Иерусалиме, где допленные иудеи приносили своих детей в жертву всесожжения Яхве. Отождествление gan ‘eden и ge hinnom с посмертными / эсхатологическими раем и адом зороастризма вызвало бесконечную путаницу в сознании иудеев и христиан.
У грекоязычных христиан в качестве обозначений рая и ада закрепились слова παράδεισος и ᾅδης. Слово παράδεισος восходит к иранскому (мидийскому) *paridaiza-, букв. «огороженное место», позднее «сад, парк». В форме pardes и в значении «сад» данное слово вошло в еврейский язык и 3 раза встречается в Еврейской Библии в этом значении. Его греческая форма παράδεισος 27 раз встречается в переводе Еврейской Библии на греческий язык (Септуагинте) (III-II вв. до н.э.) также в значении «сад». В Новом Завете (I в. н.э.) оно употребляется 3 раза уже в значении «посмертный или эсхатологический рай». В таком же значении данное греческое слово употребляется в Оракулах Сивилл (фр. III, 43-49) и Книге притчей 1-й книги Еноха, но эти два текста не поддаются точной датировке, поэтому определить, когда именно и при каких обстоятельствах слово παράδεισος изменило своё значение с «сад» на «рай», не представляется возможным.
В Септуагинте название еврейской обители мёртвых Шеол (šə’ol), встречающееся ок. 60 раз, почти всегда (кроме 3 раз) переводится греческим словом ᾅδης (Аид > рус. ад). Подобный перевод также внёс в Еврейскую Библию чуждые ей смыслы, поскольку Аид у греков с самых ранних текстов был местом пребывая бессмертных душ и отчасти наказания грешников. В Новом Завете слово ᾅδης используется 10 раз, почти всегда в традиционном иудейском смысле. Только один раз, а именно в притче о богаче и Лазаре (Лук. 16, 22-23), им обозначается огненный ад, в котором мучается душа грешника после смерти.
По всей видимости, чуждое зороастризму представление о вечном посмертном мучении грешников в огне возникло на еврейской почве. Его самое раннее выражение применительно к воскресшим телам грешников может присутствовать во второй части Книги пророка Даниила (Дан. 12, 2), возникшей ок. 165 г. до н.э. Самое раннее определённое упоминание об огненном аде после судного дня содержится в Послании Еноха (II в. до н.э.), входящем в состав 1-й книги Еноха. Гибель или вечное мучение в огненном аду упоминаются также в Книге стражей (III-II вв. до н.э.), Книге видений (II в. н.э.) и Книге притчей (I в. н.э.) 1-й книги Еноха, Уставе Кумранской общины (II в. до н.э.), Завещаниях двенадцати патриархов (ок. I в. до н.э. – I в. н.э.), 2-й книге Еноха (I в. н.э.), 4-й Маккавейской книге (сер. I – нач. II в. н.э.), Откровении Авраама (кон. I – нач. II в. н.э.) и 2-й книге Варуха (кон. I – нач. II в. н.э.).
В апокрифических сочинениях на греческом языке, например, в 4-й Книге Сивилл (II в. до н.э. – I в. н.э.), огненный ад может называться словом γεέννα. В Новом Завете это слово в данном значении встречается 12 раз.
Книга стражей 1-й книги Еноха (III в. н.э.) впервые использует слово «дух» (rwḥ) для обозначения части человеческой личности, продолжающей существовать после смерти. Она (а именно 1 Ен. 22, 1-13) является предположительно самым древним еврейским текстом, который говорит о личном бессмертии души (духа), посмертном воздаянии для душ праведников и грешников и последующем телесном воскресении для окончательного суда, т.е. выражает в достаточно полном виде заимствованную евреями зороастрийскую эсхатологию. Самое раннее точно датируемое (165-м г. до н.э.) иудейское свидетельство о вере в (частичное) телесное воскресение содержится во второй части Книги пророка Даниила.
Книга Юбилеев (ок. 160-150 гг. до н.э.) упоминает Шеол как место наказания грешников и Едемский сад как часть земного мира. Она говорит о бессмертии души (духа), но обещает праведникам лишь долголетие, а не телесное воскресение. Книги Сивилл (II в. до н.э. – I в. н.э.) предрекают телесное воскресение и страшный суд, после которого грешники навсегда попадут в огненную геенну, а праведники обретут счастливую жизнь на земле.
2-я Маккавейская книга (кон. II – нач. I в. до н.э.) подробно говорит о телесном воскресении и загробном воздаянии, а 4-я Маккавейская книга (сер. I – нач. II в. н.э.) обещает не телесное воскресение, а бессмертие души и вечные муки душ грешников в огне.
Псалмы Соломона (II-I вв. до н.э.) утверждают, что тела праведников воскреснут, а души грешников будут находиться в аду до дня суда, когда погибнут. Книга Премудрости Соломона (нач. I в. н.э.) не обещает телесного воскресения, но говорит о наградах для душ праведников и наказаниях для душ грешников до страшного суда. Завещания двенадцати патриархов (ок. I в. до н.э. – I в. н.э.) упоминают всеобщее телесное воскресение, бессмертие души и искушение души демоном после смерти.
2-я книга Еноха (I в. н.э.) повествует о том, что мятежные стражи наказываются на 2-м и 5-м небе, а на 3-м небе находятся рай и ад, где пребывают души усопших. Кроме того, она упоминает преисподний ад и рай на востоке земли, который простирается до 3-го неба. Житие Адама и Евы (I в. н.э.) описывает как земной рай, так и рай на третьем небе, куда сразу после смерти попадает душа. Оно также предсказывает всеобщее телесное воскресение, судный день и последующий рай для праведников.
Откровение Авраама (кон. I – нач. II в. н.э.) ничего не говорит о телесном воскресении, но грозит грешникам вечным мучением в подземном огненном аду. Завещание Авраама (I-II вв. н.э.) подробно описывает посмертный суд над душой, после которого она отправляется в небесный рай или в гибель, и обещает конечное воскресение. Всего оно упоминает три суда над человеком, первый из которых осуществляет Авель, второй – 12 колен Израилевых, третий – сам Бог. Откровение Софонии (I в. до н.э. – I в. н.э.) описывает наказания и награды для душ и упоминает ад и грядущий суд.
Сентенции Псевдо-Фокилида (I в. до н.э. – I в. н.э.) сочетают традиционный иудейский взгляд на смертность души с верой в бессмертие души и телесное воскресение. «Книга библейских древностей» Псевдо-Филона (I в. н.э.) предрекает всеобщее воскресение и суд или воскресение только праведников, до которого души умерших пребывают в раю или в аду.
2-я книга Варуха (кон. I – нач. II в. н.э.) говорит о наградах и наказаниях душ сразу после смерти, приходе мессии, воскресении мёртвых и суде, после которого души грешников навсегда оказываются в огненном аду, а праведников ждёт обожествление и астральное бессмертие. Сходную эсхатологию выражает несколько более поздняя и зависимая от неё 3-я книга Ездры.
Помимо указанных выше элементов зороастрийской эсхатологии межзаветные иудейские апокрифы содержат множество других иранских заимствований. В их число входят представление о семи архангелах, один из которых (Рафаил) имеет определённые зороастрийские прототипы (Книга стражей, Книга Товита), о творении мира сначала в духовном, а потом в видимом качестве, о делении истории на три эпохи (2-я книга Еноха) и на 12 периодов (3-я книга Ездры и 2-я книга Варуха), о запасе добрых дел на небе (Книга Товита), о бессмертии душ животных и обвинении ими людей на страшном суде (2-я книга Еноха), о признаках конца времён (1-я книга Еноха, Книга Юбилеев), о чистилище, о явлении смерти в разных обликах праведнику и грешнику (Завещание Авраама), о погребении по прошествии 3-х дней после кончины (Завещание Авраама, Завещание Иова), о заключении главы демонов в подземную темницу до судного дня (Книга стражей) и мн. др.
Если в межзаветных апокрифических сочинениях зороастрийские идеи представлены в рассеянном виде, то в Новом Завете они присутствуют концентрированно. Новозаветные тексты выражают зороастрийскую эсхатологию, включая посмертное пребывание души в раю или аду, телесное воскресение в конце времён, страшный суд, гибель грешников и возвращение мира в благое состояние. Эта эсхатология неразрывно связана в Новом Завете с образом Спасителя.
Мессианизм, возникший в послепленном иудаизме на почве допленных представлений о божественности царей Израиля и Иудеи, предполагал возрождение еврейского государства во главе с царями из рода Давида и победу над враждебными ему народами. В противоположность ему, образ Спасителя в Новом Завете наделяется несомненными чертами зороастрийского Саошьянта, включая рождение от девственницы, победу над Злым Духом и демонами, воскрешение мёртвых, эсхатологический суд над людьми и преображение мира.
Вкупе с прочими зороастрийскими идеями этот образ представляет тот святой корень иранского эсхатологического дуализма, к которому в эпоху Второго храма была привита дикая маслина еврейской религии, что привело к произрастанию межзаветного иудаизма и его главной ветви – христианства.
Затем Онкелос при помощи некромантии поднимает из могилы Валаама и задаёт ему те же вопросы. Валаам также отвечает, что на том свете важнее всех Израиль, а сам он наказывается в кипящем семени.
Третьим Онкелос поднимает из могилы Иисуса: «[Онкелос] пошёл и поднял при помощи некромантии (’sqyh bngyd’) Иисуса из Назарета (yšw hnwṣry). [Онкелос] спросил его: Кто важнее всех в том мире (bhhw’ ‘lm’)? Он сказал: Израиль. [Онкелос спросил его:] Должен ли я прилепится к ним (т.е. к Израилю)? Он сказал ему: Блага им ты должен искать, зла им ты не должен искать, ибо всякий, касающийся их, как касающийся зеницы ока его (т.е. Яхве) (Зах. 2, 8). [Онкелос] спросил его: В чём наказание этого человека (т.е. Иисуса) (dynyh dhhw’ gbr’ bm’y)? Он сказал: В кипящих испражнениях (bṣw’h rwtḥt). Как сказал Учитель (mr): Каждый, кто смеётся над словами мудрецов, будет приговорён к кипящим испражнениям» (ВТ Гиттин, 57а.3-4).
---------------------------
Что может быть презреннее христиан, заискивающихся перед иудеями?
Слово galil означает буквально «круг» или «округ»; в Еврейской Библии так обычно называется северная оконечность Израильского царства: «На что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской (ha-galil)» (3 Цар. 9, 11). В Септуагинте это имя нарицательное уже везде передается как имя собственное Γαλιλαία.
Галилея, географически отделённая от остальных земель Палестины Изреельской долиной, даже как самая северная область в составе Израильского царства была населена в основном неевреями. Об этом свидетельствует повествование Книги Судей об обстоятельствах расселения в Ханаане колен Завулона, Асира и Неффалима, занявших земли будущей Галилеи: «И Завулон не изгнал жителей Китрона и жителей Наглола, и жили Хананеи среди них и платили им дань. И Асир не изгнал жителей Акко и жителей Сидона и Ахлава, Ахзива, Хелвы, Афека и Рехова. И жил Асир среди Хананеев, жителей земли той, ибо не изгнал их. И Неффалим не изгнал жителей Вефсамиса и жителей Бефанафа, и жил среди Хананеев, жителей земли той; жители же Вефсамиса и Бефанафа были его данниками» (Суд. 1, 30-33).
Выражение «жил среди» свидетельствует о том, что евреи были лишь незначительным меньшинством среди обитателей севера Палестины. Израильский царь Иеровоам II (781-754 до н.э.) в ответ на «бедствие Израиля, весьма горькое» (4 Цар. 14, 26) предпринял широкомасштабную военную кампанию и сумел подчинить власти Самарии северные земли «от входа в Емаф до моря пустыни» (4 Цар. 14, 25). Однако существенного влияния на демографическую ситуацию в Галилее это не оказало, о чем свидетельствует Исайя, пророчествовавший в конце VIII в. до н.э.: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, за-Иорданскую страну, Галилею языческую (gəlil ha-goyim). Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9, 1-2).
В правление Факея (740-731 до н.э.) население северных областей Израильского царства, включая Галилею, было уведено в плен ассирийским царем Тиглатпаласаром: «Во дни Факея, царя Израильского, пришёл Феглаффелласар, царь Ассирийский, и взял Ион, Авел-Беф-Мааху, и Ианох, и Кедес, и Асор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию» (4 Цар. 15, 29). Ассирийские царские летописи описывают эти события под 734 г. до н.э. в рамках похода ассирийцев в Филистимскую землю. Тиглатпаласар заявляет: «Эту землю на всём её протяжении я превратил в область Ассирии, посадил своих чиновников, наместников над ними. Всех её обитателей вместе с их имуществом я увёл в Ассирию. Их царя Пекаха (Факея) я убил»[1]. В 722 г. до н.э. при Саргоне II ассирийцы окончательно завоевали Израильское царство и увели в плен его население: «В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских» (4 Цар. 17, 6).
В 1-й Маккавейской книге (I в. до н.э.) наряду с просто Галилеей (1 Мак. 5, 14, 17-23, 55; 10, 30; 11, 63; 12, 47, 49) упоминается «Галилея иноплеменников» (Γαλιλαία ἀλλοφύλων) (1 Мак. 5, 15), т.е. в Маккавейскую эпоху это понятие включало уже не только иноплеменный округ возле Кедеса (1 Мак. 11, 63), но также и лежавшие далее к югу местности до большой равнины к юго-востоку от Птолемаиды (1 Мак. 12, 47, 49). Но даже в Галилее в широком смысле евреи составляли тогда лишь незначительное меньшинство. Первое свидетельство об участии населения этой местности в иерусалимском культе в послепленное время можно видеть в утверждении 2-й книги Паралипоменон о том, что во времена Езекии «некоторые из колена Асирова, Манассиина и Завулонова смирились, и пришли в Иерусалим» (2 Пар. 30, 11). Земли колена Завулонова примерно соответствовали тому, что впоследствии называлось нижней (южной) Галилеей, на юге с ними граничило колено Манассии, на севере – колено Асира. То, что летописец переносит события своего времени (IV-III вв. до н.э.) во времена Езекии, свидетельствует об участии части населения Галилеи в культе, отправлявшемся в Иерусалимском храме.
Однако евреи составляли там лишь незначительное меньшинство, о чём красноречиво свидетельствует повествование 1-й Маккавейской книги. После начала восстания против Селевкидов в Иудее в 166 г. до н.э. к Маккавеям прибыли послы от галилейских евреев с сообщением о том, что на них идёт войско из Птолемаиды, Тира, Сидона и «всея Галилеи иноплеменник» с целью истребить их. Тогда Симону Маккавею для похода было дано три тысячи воинов: «И отправился Симон в Галилею и произвёл много сражений с язычниками, и разбиты им язычники. Он преследовал их до ворот Птолемаиды, и пало из язычников до трёх тысяч мужей, и он взял добычи их. Также взял он с собою находившихся в Галилее и Арваттах [иудеев] с жёнами и детьми и со всем имением их и привёл в Иудею с великою радостью» (1 Мак. 5, 21-23). Таким образом, вследствие этих событий в Галилее не осталось даже того незначительного еврейского населения, которое в ней было.
В правление Маккавеев Иуды (166-160 до н.э.), Ионафана (160-143 до н.э.) и Симона (143-135 до н.э.) Галилея оставалась вне сферы еврейского влияния. То же можно утверждать в целом и о годах правления Иоанна Гиркана (135-104 до н.э.), завоевания которого, по сообщениям Иосифа Флавия, простирались не дальше Самарии и Скифополя (Иудейские древности, 13.10.3; Иудейская война, 1.2.7). Только при Аристовуле I (104-103 до н.э.) Галилея, составлявшая тогда южную часть Итуреи, попала под власть иудеев, как об этом повествует тот же Иосиф Флавий: «Это были его [Аристовула] последние слова, с которыми он умер, успев процарствовать один только год. Правда, он выказывал себя другом греков, но зато он оказал и большие услуги своему отечеству, ведя войну с Итуреей и присоединив значительную часть этой страны к Иудее, причём принудил тех из итурейцев, которые захотели остаться в своей области, принять обрезание и жить по законам иудейским (πολεμήσας Ἰτουραίους καὶ πολλὴν αὐτῶν τῆς χώρας τῇ Ἰουδαίᾳ προσκτησάμενος ἀναγκάσας τε τοὺς ἐνοικοῦντας, εἰ βούλονται μένειν ἐν τῇ χώρᾳ, περιτέμνεσθαι καὶ κατὰ τοὺς Ἰουδαίων νόμους ζῆν). По природе своей он был человеком мягким и очень застенчивым, как о том свидетельствует от имени Тимагена и Страбон, говоря: “Этот человек был мягок и принёс иудеям большую пользу, потому что расширил область иудейскую и поселил среди своего народа часть итурейцев, принудив их принять обряд обрезания (τὸ μέρος τοῦ τῶν Ἰτουραίων ἔθνους ᾠκειώσατο δεσμῷ συνάψας τῇ τῶν αἰδοίων περιτομῇ)”» (Иудейские древности, 13.11.3). По всей видимости, Иисус из Назарета и его ученики были потомками именно таких обращённых в еврейскую веру галилеян.
Распространение иудаизма в Галилее не сопровождалось значительной еврейской этнической колонизацией. Немецкий историк Арманд Каминка приходит в своих «Исследованиях по истории Галилеи» к следующему выводу: «Необходимо – в опровержение часто повторяющейся в богословских сочинениях хронологической путаницы – определённо указать на то, что о “еврейских” жителях Галилеи в век Иисуса и даже 100 лет спустя можно говорить разве что как о “колонистах из Иудеи”, которые могли образовывать лишь отдельные рассеянные общины в крупнейших городах, кроме Тивериады (но, по всей видимости, нигде в сельской местности). О евреях и еврействе в Галилее в чисто религиозном смысле можно говорить лишь с конца второго века от Рождества Христова»[2].
О том, насколько незначительным был еврейский элемент в Галилее в раннехристианскую эпоху, свидетельствуют события Иудейской войны 66-73 гг. н.э. По сообщению Иосифа Флавия, жители галилейской столицы Тивериады добровольно сдались римлянам и встретили Веспасиана как своего «спасителя и благодетеля» (Иудейская война, 3.9.8), жители Гисхалы приветствовали Тита, как своего «благодетеля и освободителя города от его притеснителей [т.е. иудеев]» (Иудейская война, 4.2.5), а жители Сепфориса закрыли свои ворота перед Иосифом и запретили своим гражданам служить в еврейском войске (Жизнь, 65). Подобное поведение представляет собой разительный контраст тому ожесточённому сопротивлению, с которым римляне столкнулись в Иудее. В этой связи показательно утверждение Талмуда о том, что «обычно считается, что Иудея и Галилея находятся в состоянии войны» (ВТ Бава Батра, 38b.1). Следы этой вражды мы обнаруживаем и в Евангелиях: «Разве из Галилеи Христос придёт?» (Иоан. 7, 41), «Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (Иоан. 7, 52).
[1] E. Schrader. Die Keilinschriften und das Alte Testament. Giessen, 1883. S. 256. [2] A. Kaminka. Studien zur Geschichte Galilaeas. Berlin, 1889. S. 33-34.
О том, что исторический Иисус из Назарета, вероятно, считал себя мессией (т.е. будущим помазанным царём Израиля), можно заключить по ряду обстоятельств.
Первым из них является его устойчивое именование Христом (т.е. мессией) во всех новозаветных текстах, представляющих собой несколько независимых традиций, начиная с посланий Павла. Это именование должно было установиться уже ко времени обращения Павла (ок. 33 г.). Ни в каких дохристианских иудейских текстах мессианизм не связывается с воскресением, поэтому вера в воскресение Иисуса не могла навести его последователей на мысль, что он является мессией, т.е. они должны были считать его таковым ещё до казни.
По всей видимости, к историческому Иисусу восходит его обещание двенадцати ученикам, что они сядут «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф. 19, 28). Оно не могло быть придумано позднейшими христианами, которые знали о предательстве одного из учеников. Это обещание предполагает, что, если двенадцать учеников Иисуса возглавят двенадцать колен, сам он будет царём (мессией) над всем Израилем, в определённом смысле тождественным Царству Божьему. Царство Божие должен был установить нисшедший с небес младший член божественной диархии – Сын Человеческий (Дан. 7, 13-14), действующий от имени Бога Отца.
Иисус предсказывал своим последователям, что эти события произойдут в скором времени: «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς· ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι εἰσί τινες τῶν ὧδε ἑστηκότων, οἵτινες οὐ μὴ γεύσωνται θανάτου ἕως ἂν ἴδωσι τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ ἐληλυθυῖαν ἐν δυνάμει) (Марк. 9, 1); «Истинно говорю вам: не прейдёт род сей, как всё это будет» (ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι οὐ μὴ παρέλθῃ ἡ γενεὰ αὕτη μέχρις οὗ πάντα ταῦτα γένηται) (Марк. 13, 30).
Вероятно, Иисус ожидал наступления Царства Божьего на Пасху предположительно 30 г., когда он со своими учениками отправился из Галилеи в Иерусалим. Историческую память могут отражать сообщения Евангелий о помазании Иисуса по дороге в Иерусалим и его въезде в этот город верхом на осле в соответствии с пророчеством Захарии. «Очищение» Иисусом Иерусалимского храма, по всей видимости, символизировало наступление мессианской эры.
Все четыре Евангелия согласно говорят, что в пасхальную ночь сопровождавшие Иисуса ученики были вооружены и что его арест сопровождался кровопролитием (Евангелия от Луки и Иоанна добавляют к этому свои уникальные сведения): «А они возложили на Него руки свои и взяли Его. Один же из стоявших тут извлек меч, ударил раба первосвященникова и отсек ему ухо» (Марк. 14, 46-47); «Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо» (Матф. 26, 50-51); «Тогда Он сказал им: …у кого нет [меча], продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лук. 22, 36-38); «Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо» (Лук. 22, 49-50); «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх» (Иоан. 18, 10).
Христианство с самого своего начала представляло Иисуса как невинного мирного страдальца за чужие грехи. Хождение по Иерусалиму в пасхальную ночь в сопровождении своих вооружённых сторонников было открытым военным мятежом против римской власти. Сообщение об этом прямо противоречит образу Иисуса как невинного мирного страдальца, т.е. оно вряд ли могло быть выдумано его последователями. Что могло побудить Иисуса к подобным действиям? – По всей видимости, то, что именно в эту ночь он ожидал пришествия Сына Человеческого и начала мессианского царства и, возможно даже, пытался своими действиями его вызвать.
Все четыре Евангелия сообщают о надписи на кресте Иисуса: «И была надпись вины Его: “Царь Иудейский” (ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)» (Марк. 15, 26); «И поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: “Сей есть Иисус, Царь Иудейский” (οὗτός ἐστιν Ἰησοῦς ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)» (Матф. 27, 37); «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: “Сей есть Царь Иудейский” (οὗτός ἐστιν ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)» (Лук. 23, 38); «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: “Иисус Назорей, Царь Иудейский” (Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων)» (Иоан. 19, 19).
Хотя сообщения расходятся в деталях, они согласны в том, что на кресте было написано «Царь Иудейский». Это выражение не было христологическим титулом у ранних христиан, поэтому оно вряд ли могло быть придумано ими. Скорее оно выражает римское издевательство над казнённым и иудеями в целом, т.е. отражает исторический факт. Таким образом, римляне казнили Иисуса как самовольного претендента на царский титул, т.е. как мессию.
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — aquilaaquilonis
