<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
1 О идоложертвенных яствах (τῶν εἰδωλοθύτων) мы знаем, потому что мы все имеем знание. Но знание надмевает, а любовь назидает. 2 Кто думает, что он знает что‐нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать; 3 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. 4 Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого (οὐδὲν εἴδωλον ἐν κόσμῳ, καὶ ὅτι οὐδεὶς Θεὸς ἕτερος εἰ μὴ εἷς). 5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, – так как есть много богов и господ много, – (καὶ γὰρ εἴπερ εἰσὶ λεγόμενοι θεοὶ εἴτε ἐν οὐρανῷ εἴτε ἐπὶ τῆς γῆς, ὥσπερ εἰσὶ θεοὶ πολλοὶ καὶ κύριοι πολλοί) 6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им (ἀλλ᾿ ἡμῖν εἷς Θεὸς ὁ πατήρ, ἐξ οὗ τὰ πάντα καὶ ἡμεῖς εἰς αὐτόν, καὶ εἷς Κύριος Ἰησοῦς Χριστός, δι᾿ οὗ τὰ πάντα καὶ ἡμεῖς δι᾿ αὐτοῦ). 7 Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские (Ἀλλ᾿ οὐκ ἐν πᾶσιν ἡ γνῶσις· τινὲς δὲ τῇ συνειδήσει τοῦ εἰδώλου ἕως ἄρτι ὡς εἰδωλόθυτον ἐσθίουσι), и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. 9 Берегитесь, однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. 10 Ибо если кто‐нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? (ἐὰν γάρ τις ἴδῃ σε, τὸν ἔχοντα γνῶσιν, ἐν εἰδωλείῳ κατακείμενον, οὐχὶ ἡ συνείδησις αὐτοῦ ἀσθενοῦς ὄντος οἰκοδομηθήσεται εἰς τὸ τὰ εἰδωλόθυτα ἐσθίειν;) 11 И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. 12 А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. 13 И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. (1 Кор. 8)
Синод.: «Они (т.е. евреи) вызывали в нём (т.е. Яхве) ревность чужими (zarim), мерзостями (to‘eḇot) вызывали в нём гнев; приносили жертвы шаддаям (šdym), а не богу (’eloah), богам (’elohim), которых они не знали, новым, которые пришли от соседей (или: недавно – miqqaroḇ), которых не боялись отцы ваши».
Септ.: Παρώξυνάν με ἐπ᾿ ἀλλοτρίοις, ἐν βδελύγμασιν αὐτῶν παρεπίκρανάν με· ἔθυσαν δαιμονίοις καὶ οὐ θεῷ, θεοῖς, οἷς οὐκ ᾔδεισαν· καινοὶ καὶ πρόσφατοι ἥκασιν, οὓς οὐκ ᾔδεισαν οἱ πατέρες αὐτῶν.
Цсл.: Прогнѣваша мя от чуждихъ, и въ мерзостехъ своихъ преогорчиша мя. Пожроша бѣсовомъ, а не богу, богомъ, ихже не вѣдѣша: нови и секрати [недавни] прiидоша, ихже не вѣдѣша отцы ихъ.
(Втор. 32, 16-17)
Синод: «Ибо все боги народов – идолы (kol ’elohe ha‘ammim ’elilim), а Яхве небеса сотворил».
Септ.: Ὅτι πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια, ὁ δὲ Κύριος τοὺς οὐρανοὺς ἐποίησεν.
Цсл.: Яко вси бози языкъ бѣсове; господь же небеса сотвори.
(Пс. 95, 5)
Синод.: «Всякий день простирал я руки мои к народу непокорному, ходившему путём недобрым, по своим помышлениям, – к народу, который постоянно оскорбляет меня в лицо, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках».
Септ.: Ὁ λαὸς οὗτος ὁ παροξύνων με ἐναντίον ἐμοῦ διαπαντός, αὐτοὶ θυσιάζουσιν ἐν τοῖς κήποις καὶ θυμιῶσιν ἐπὶ ταῖς πλίνθοις τοῖς δαιμονίοις, ἃ οὐκ ἔστιν.
Цсл.: Людiе сiи разгнѣвляющiе мя пред лицемъ моимъ присно: тiи жертвы приносятъ въ вертоградѣхъ и кадятъ во чрепѣхъ бѣсомъ, иже не суть.
(Ис. 65, 2-3)
Согласно этим утверждениям Септуагинты, «боги народов» суть боги (θεοί) (Втор. 32, 16-17; Пс. 95, 5), но при этом они не суть «бог» (θεός) (Втор. 32, 16-17), т.е. еврейский бог Яхве, который «небеса сотворил» (Пс. 95, 5), а суть «бесы» (δαιμόνια) (Втор. 32, 16-17; Пс. 95, 5; Ис. 65, 2-3), которые «не суть» (Ис. 65, 2-3). В греческом языке времени перевода Септуагинты слово δαιμόνια означало божеств младшего порядка, которые могли быть добрыми или злыми. В языке Павла оно определённо означает злых сверхъестественных существ («бесов»). Павел отождествляет с ними «богов народов» во втором интересующем нас отрывке:
14 Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения (φεύγετε ἀπὸ τῆς εἰδωλολατρείας). 15 Я говорю вам как рассудительным; сами рассуди́те о том, что говорю. 16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 18 Посмотри́те на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? 19 Что же я говорю? То ли, что идол есть что‐нибудь или идоложертвенное значит что‐нибудь (ὅτι εἴδωλόν τί ἐστιν; ἢ ὅτι εἰδωλόθυτόν τί ἐστιν;)? 20 Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами (ἀλλ᾿ ὅτι ἃ θύει τὰ ἔθνη, δαιμονίοις θύει καὶ οὐ Θεῷ· οὐ θέλω δὲ ὑμᾶς κοινωνοὺς τῶν δαιμονίων γίνεσθαι). 21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (οὐ δύνασθε ποτήριον Κυρίου πίνειν καὶ ποτήριον δαιμονίων· οὐ δύνασθε τραπέζης Κυρίου μετέχειν καὶ τραπέζης δαιμονίων). 22 Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? (1 Кор. 10)
Здесь Павел отождествляет «богов народов» с «вещественными началами мира» (τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου) (Гал. 4, 3), которые «в существе не боги» (τοῖς μὴ φύσει οὖσι θεοῖς) (Гал. 4, 8). Примечательно, что он приравнивает к порабощению этим «вещественным началам» исполнение иудеями закона Моисея до пришествия Христа: «мы были порабощены» (ἦμεν δεδουλωμένοι) (Гал. 4, 3). Исполнение закона Моисея христианами из галатов является для него возвращением к порабощению «вещественным началам» (Гал. 4, 9). Т.е. по сути он приравнивает закон Моисея к поклонению «богам народов». Это одно из самых радикальных антииудейских высказываний у Павла.
Согласно 1 Кор. 10, 20 «боги народов», которых Павел называет здесь δαιμόνια, реально существуют (невозможно бы было быть в общении с теми, которых нет) и реально присутствуют при жертвенном заклании животных, как Христос реально присутствует при евхаристии (1 Кор. 10, 16). Именно по этой причине Павел решительно запрещает коринфским христианам участие в жертвоприношениях «богам народов», которое приводит к «общению с бесами» (ὑμᾶς κοινωνοὺς τῶν δαιμονίων γίνεσθαι) (1 Кор. 10, 20).
При этом в 1 Кор. 8 Павел не осуждает употребление в пищу «идоложертвенного» как таковое. Павел делит здесь коринфских христиан на две категории – условно «сильных» и «слабых». «Сильные», по всей видимости, как и Павел, признают реальное существование «богов народов», но считают, что для верующих в Иисуса они не имеют значения и силы, а потому они могут без какой-либо опасности для себя есть «идоложертвенное». Однако их «слабые» собратья продолжают приписывать «богам народов» определённую силу и видят в поедании мяса принесённым им в жертву животных некоторый аналог христианской евхаристии. Павел советует «сильным» воздерживаться от поедания «идоложертвенного», потому что это может соблазнить «слабых», а не запрещает им это в принципе.
Примечательно, что уже вскоре после Павла точка зрения на этот вопрос в христианстве поменялась, и употребление в пищу «идоложертвенного» было объявлено совершенно недопустимым. Если Деяния апостолов просто требут от новообращённых христиан из неевреев в соответствии с иудейскими правилами «воздерживаться от идоложертвенного» (Деян. 15, 29), то псевдо-климентиновы «Гомилии» (II в. н.э.) объясняют причину этого запрета: «Бесы, имеющие силу от даваемой им пищи, входят в ваши тела через ваши собственные руки. Пребывая там долгое время, они смешиваются с душой» (οἱ γὰρ δαίμονες διὰ τῆς αὐτοῖς ἀποδοθείσης τροφῆς ἐξουσίαν ἔχοντες ὑπὸ τῶν ὑμετέρων χειρῶν εἰς τὰ ὑμέτερα εἰσκρίνεται σώματα. ἐνδομυχήσαντες γὰρ πολλῷ τῷ χρόνῳ καὶ τῇ ψυχῇ ἀνακίρνανται) (Гомилии, 9.9).
Послание к Ефесянам называет, по всей видимости, дьявола «князем, господствующим в воздухе»: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος, τοῦ πνεύματος τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας), между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2, 1-7).
В том же самом тексте дьявол дважды упоминается под собственным именем и ещё один раз как «лукавый»: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (μηδὲ δίδοτε τόπον τῷ διαβόλῳ)» (Еф. 4, 26-27); «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (πρὸς τὰς μεθοδείας τοῦ διαβόλου), потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις). Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (τοῦ πονηροῦ)» (Еф. 6, 11-16).
Послание к Колоссянам называет злых духов «начальствами и властями»: «Отняв силы у начальств и властей (ἀπεκδυσάμενος τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἐξουσίας), [Христос] властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2, 15).
2-е послание к Фессалоникийцам подробно говорит об Антихристе, действующем по наущению Сатаны: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (ὁ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας, ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας), противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что́ не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего – того, которого пришествие, по действию сатаны (κατ’ ἐνέργειαν τοῦ σατανᾶ), будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 3-9).
1-е послание к Тимофею приписывает апостолу Павлу предание Сатане ещё двух грешников: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане (οὓς παρέδωκα τῷ σατανᾷ), чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим., 1, 18-20).
То же послание ещё несколько раз упоминает демонические силы: «[Епископ] не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом (ἵνα μὴ τυφωθεὶς εἰς κρῖμα ἐμπέσῃ τοῦ διαβόλου). Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую (ἵνα μὴ εἰς ὀνειδισμὸν ἐμπέσῃ καὶ παγίδα τοῦ διαβόλου)» (1 Тим., 3, 6-7); «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам‐обольстителям и учениям бесовским (προσέχοντες πνεύμασι πλάνοις καὶ διδασκαλίαις δαιμονίων)» (1 Тим., 4, 1); «Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику (τῷ ἀντικειμένῳ) никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны (ἤδη γάρ τινες ἐξετράπησαν ὀπίσω τοῦ σατανᾶ)» (1 Тим., 14-15).
По одному разу дьявол упоминается во 2-м послании к Тимофею: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (καὶ ἀνανήψωσιν ἐκ τῆς τοῦ διαβόλου παγίδος, ἐζωγρημένοι ὑπ’ αὐτοῦ εἰς τὸ ἐκείνου θέλημα)» (2 Тим. 2, 24-26); и в Послании к Евреям: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (ἵνα διὰ τοῦ θανάτου καταργήσῃ τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου, τοῦτ’ ἔστι τὸν διάβολον), и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2, 14-15).
В «соборных посланиях» слово «дьявол» (διάβολος) встречается 7 раз, слово «лукавый» (πονηρός) применительно к дьяволу – 4 раза, слово «бес» (δαιμόνιον) – 1 раз, слово «бесовский» (δαιμονιώδης) – 1 раз, и слово «дух» (πνεῦμα) применительно к злому духу – 1 раз.
Автор Послания Иакова наставляет своих читателей: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (καὶ τὰ δαιμόνια πιστεύουσι καὶ φρίσσουσι)» (Иак. 2, 19); «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (οὐκ ἔστιν αὕτη ἡ σοφία ἄνωθεν κατερχομένη, ἀλλ’ ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης)» (Иак. 3, 14-15); «Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу (ἀντίστητε τῷ διαβόλῳ), и убежит от вас» (Иак. 4, 7).
Ему вторит автор 1-го послания Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος ὡς λέων ὠρυόμενος περιπατεῖ ζητῶν τίνα καταπίῃ)» (1 Пет. 5, 8).
Подробно о демонологии говорит автор 1-го послания Иоанна: «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого (ὅτι νενικήκατε τὸν πονηρόν). Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого (νενικήκατε τὸν πονηρόν)» (1 Иоан. 2, 13-14); «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν ἐκ τοῦ διαβόλου ἐστίν, ὅτι ἀπ᾿ ἀρχῆς ὁ διάβολος ἁμαρτάνει). Для сего‐то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (ἵνα λύσῃ τὰ ἔργα τοῦ διαβόλου). Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола (τὰ τέκνα τοῦ διαβόλου) узнаю́тся так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого (ἐκ τοῦ πονηροῦ ἦν) и убил брата своего» (1 Иоан. 3, 8-12); «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (ὁ πονηρὸς οὐχ ἅπτεται αὐτοῦ). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле (ὁ κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται)» (1 Иоан. 5, 18-19).
Он же учит своих читателей различению духов: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов (μὴ παντὶ πνεύματι πιστεύετε, ἀλλὰ δοκιμάζετε τὰ πνεύματα), от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста (καὶ πᾶν πνεῦμα ὃ μὴ ὁμολογεῖ τὸν Ἰησοῦν Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα, ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐκ ἔστι· καὶ τοῦτό ἐστι τὸ τοῦ ἀντιχρίστου), о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по‐мирски, и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему‐то узнаём духа истины и духа заблуждения (ἐκ τούτου γινώσκομεν τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας καὶ τὸ πνεῦμα τῆς πλάνης)» (1 Иоан. 4, 1-6).
Обращает на себя внимание обилие в «соборных посланиях» отголосков апокрифических сочинений. В них имеются три ссылки на енохический миф о мятежных ангелах или духах, заключённых в темнице в ожидании наказания: «…И Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (ἐν ᾧ καὶ τοῖς ἐν φυλακῇ πνεύμασι πορευθεὶς ἐκήρυξεν), некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3, 18-20); «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (ὁ Θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους); и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых…» (2 Пет. 2, 4-5); «[Господь] ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχήν, ἀλλὰ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν) (Иуд. 6).
Кроме того, послание Иуды содержит ссылку на апокрифическую легенду о споре за тело Моисея: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» (ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, ὅτε τῷ διαβόλῳ διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ Μωσέως σώματος, οὐκ ἐτόλμησε κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ἀλλ᾿ εἶπεν· ἐπιτιμήσαι σοι Κύριος) (Иуд. 9).
Эта греческая терминология воспроизводит еврейско-арамейскую терминологию, современную текстам Нового Завета. Гр. σατανᾶς отражает арам. saṭana (< евр. śaṭan) (гр. διάβολος является «переводом» этого слова на греческий язык), гр. Βεελζεβούλ – евр. b‘l zbl, δαιμόνιον и δαίμων – евр.-арам. šed(a), гр. πνεῦμα ἀκάθαρτον – евр. rwḥ ṭwm’h.
Большинство упоминаний о бесах в Новом Завете приходится на рассказы об их изгнании Иисусом и его учениками. Бесы причиняют людям безумие, немоту, глухоту, слепоту и т.п., т.е. вообще все человеческие недостатки. Дьявол «имеет державу смерти» (τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου, τοῦτ’ ἔστι τὸν διάβολον) (Евр. 2, 14), т.е. является виновником смертности. Кроме того, он есть «лжец и отец лжи» (ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ) (Ин. 8, 44). Это точно соответствует зороастрийскому представлению о том, что мир был создан Богом благим, а смерть и все прочие недостатки были принесены в него Злым Духом и его подручными, отождествляемыми с ложью.
Для объяснения происхождения зла авторы Нового Завета определённее всего прибегают к енохическому мифу (1 Пет. 3, 18-20; 2 Пет. 2, 4-5; Иуд. 6), хотя в нём могут содержаться и менее ясные ссылки на адамический миф. Слова Иисуса «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα)» (Лк. 10, 18) могут восходить к Ис. 14, 12-15. Приход Спасителя означает начало гибели бесов (Мк. 1, 24; Лк. 4, 34).
Дьявол (Сатана, Веельзевул) есть глава («князь») бесов (Мк. 3, 22-23; Матф. 9, 34; Лк. 11, 15). Он именуется «князем мира сего» (ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου) (Ин. 12, 31; 14, 30; 16, 11) и «богом века сего» (ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου) (2 Кор. 4, 4). У него есть собственные ангелы (Мт. 25, 41; 2 Кор. 12, 7; Откр. 12, 7). Он безуспешно искушает Иисуса после его крещения, а потом пытается похитить посеянное им слово.
Мир в представлении новозаветных авторов разделён на два непримиримых стана. Иисус при призвании Павла поручает ему обращать людей «от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (ἀπὸ σκότους εἰς φῶς καὶ τῆς ἐξουσίας τοῦ σατανᾶ ἐπὶ τὸν Θεόν) (Деян. 26, 17-18). Христиане обязаны различать «духа истины и духа заблуждения» (τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας καὶ τὸ πνεῦμα τῆς πλάνης)» (1 Иоан. 4, 6); они призываются: «покоритесь Богу; противостаньте диаволу» (ὑποτάγητε οὖν τῷ Θεῷ. ἀντίστητε τῷ διαβόλῳ) (Иак. 4, 7). Все люди делятся на «детей Божиих и детей диавола» (τὰ τέκνα τοῦ Θεοῦ καὶ τὰ τέκνα τοῦ διαβόλου) (1 Иоан. 3, 10).
Этот решительный дуализм, совершенно чуждый Еврейской Библии (Ветхому Завету), ближайшая аналогия которому обнаруживается в кумранской «сектантской» литературе, имеет своим источником зороастрийскую религию.
У Гомера и других ранних греческих авторов слово δαίμων означает личного бога как мужского, так и женского пола: «Зевсова дочь вознеслася к Олимпу, в дом Эгиоха отца, небожителей к светлому сонму» (ἣ δ᾽ Οὔλυμπον δὲ βεβήκει δώματ᾽ ἐς αἰγιόχοιο Διὸς μετὰ δαίμονας ἄλλους) (Ил. 1.222); об Афродите: «Шествует вслед за богиней» (ἦρχε δὲ δαίμων) (Ил. 3.420) и др. Оно может также означать неопределённое божественное начало: «Дочь светлоокая Зевса Афина ему отвечала: “Многое сам, Телемах, ты своим угадаешь рассудком; Многое демон откроет тебе благосклонный (ἄλλα δὲ καὶ δαίμων ὑποθήσεται)”» (Од. 3.27); Евмей Одиссею: «Ты же, старик, испытавший столь много, нам посланный Дием (ἐπεί σέ μοι ἤγαγε δαίμων)» (Од. 14.386) и др.
У Гесиода в «Трудах и днях» δαίμονες – это благие духи ушедших из жизни людей поколения золотого века:
После того как земля поколение это покрыла, В благостных демонов все превратились они наземельных Волей великого Зевса: людей на земле охраняют, Зорко на правые наши дела и неправые смотрят. Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая Людям богатство. Такая им царская почесть досталась. αὐτὰρ ἐπεὶ δὴ τοῦτο γένος κατὰ γαῖ᾽ ἐκάλυψε, τοὶ μὲν δαίμονες ἁγνοὶ ἐπιχθόνιοι καλέονται ἐσθλοί, ἀλεξίκακοι, φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων, οἵ ῥα φυλάσσουσίν τε δίκας καὶ σχέτλια ἔργα ἠέρα ἑσσάμενοι πάντη φοιτῶντες ἐπ᾽ αἶαν, πλουτοδόται: καὶ τοῦτο γέρας βασιλήιον ἔσχον (122-126) (перевод Викентия Вересаева)
αὐτὰρ ἐπεὶ δὴ τοῦτο γένος κατὰ γαῖ᾽ ἐκάλυψε, τοὶ μὲν δαίμονες ἁγνοὶ ἐπιχθόνιοι καλέονται ἐσθλοί, ἀλεξίκακοι, φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων, οἵ ῥα φυλάσσουσίν τε δίκας καὶ σχέτλια ἔργα ἠέρα ἑσσάμενοι πάντη φοιτῶντες ἐπ᾽ αἶαν, πλουτοδόται: καὶ τοῦτο γέρας βασιλήιον ἔσχον
(122-126) (перевод Викентия Вересаева)
–Кто же он (т.е. Эрот), Диотима?
–Великий гений, Сократ. Ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным.
–Каково же их назначение? – спросил я.
–Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредство гениев – и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении эти многочисленны и разнообразны, и Эрот – один из них.
Τί οὖν, ὦ Διοτίμα; Δαίμων μέγας, ὦ Σώκρατες· καὶ γὰρ πᾶν τὸ δαιμόνιον μεταξύ ἐστι θεοῦ τε καὶ θνητοῦ. Τίνα, ἦν δ᾽ ἐγώ, δύναμιν ἔχον; Ἑρμηνεῦον καὶ διαπορθμεῦον θεοῖς τὰ παρ᾽ ἀνθρώπων καὶ ἀνθρώποις τὰ παρὰ θεῶν, τῶν μὲν τὰς δεήσεις καὶ θυσίας, τῶν δὲ τὰς ἐπιτάξεις τε καὶ ἀμοιβὰς τῶν θυσιῶν, ἐν μέσῳ δὲ ὂν ἀμφοτέρων συμπληροῖ, ὥστε τὸ πᾶν αὐτὸ αὑτῷ ξυνδεδέσθαι. διὰ τούτου καὶ ἡ μαντικὴ πᾶσα χωρεῖ καὶ ἡ τῶν ἱερέων τέχνη τῶν τε περὶ τὰς θυσίας καὶ τελετὰς καὶ τὰς ἐπῳδὰς καὶ τὴν μαντείαν πᾶσαν καὶ γοητείαν. θεὸς δὲ ἀνθρώπῳ οὐ μίγνυται, ἀλλὰ διὰ τούτου πᾶσά ἐστιν ἡ ὁμιλία καὶ ἡ διάλεκτος θεοῖς πρὸς ἀνθρώπους, καὶ ἐγρηγορόσι καὶ καθεύδουσι· καὶ ὁ μὲν περὶ τὰ τοιαῦτα σοφὸς δαιμόνιος ἀνήρ, ὁ δὲ ἄλλο τι σοφὸς ὢν ἢ περὶ τέχνας ἢ χειρουργίας τινὰς βάναυσος. οὗτοι δὴ οἱ δαίμονες πολλοὶ καὶ παντοδαποί εἰσιν, εἷς δὲ τούτων ἐστὶ καὶ ὁ Ἔρως.
(Пир, 202е) (перевод С.К. Апта)
В приведённой цитате Платон использует слова δαίμων и δαιμόνιον как синонимы. В других случаях последнее слово может иметь у него более отвлечённое, безличное значение: «Значит, любому божественному началу ложь чужда» (Πάντῃ ἄρα ἀψευδὲς τὸ δαιμόνιόν τε καὶ τὸ θεῖον) (Государство, 382e) (перевод А.Н. Егунова).
Оба эти слова могут означать у Платона личное божество человека, в т.ч. «демона» Сократа: «Так вот, когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис. Какого кто избрал гения, того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора» (ἐπειδὴ δ᾽ οὖν πάσας τὰς ψυχὰς τοὺς βίους ᾑρῆσθαι, ὥσπερ ἔλαχον ἐν τάξει προσιέναι πρὸς τὴν Λάχεσιν: ἐκείνην δ᾽ ἑκάστῳ ὃν εἵλετο δαίμονα, τοῦτον φύλακα συμπέμπειν τοῦ βίου καὶ ἀποπληρωτὴν τῶν αἱρεθέντων) (Государство, 620d-e) (перевод А.Н. Егунова); «…Мне бывает какое-то чудесное божественное знамение» (μοι θεῖόν τι καὶ δαιμόνιον γίγνεται) (Апология Сократа, 31c-d) (перевод М.С. Соловьёва).
До этого момента греческие авторы называли словами δαίμων и δαιμόνιον морально нейтральных или благих существ. Ученик Платона Ксенократ (396-314), бывший сколархом Академии в 339-314 гг. до н.э., первым из греков говорит о существовании определённо злых по своей природе δαίμονες. Об этом свидетельствует Плутарх в своём трактате «Об Исиде и Осирисе»:
Однако лучше всего суждение тех, кто пишет, что истории о Тифоне, Осирисе и Исиде касаются страданий не богов или людей, но великих демонов, о которых Платон, Пифагор, Ксенократ и Хрисипп, следуя древним толкователям божественного, рассказывают, что они были сильнее людей и мощью намного превосходили нашу природу, но не обладали божественным естеством в чистом и беспримесном виде; напротив, так как их естество причастно к природе души и ощущениям тела и воспринимает наслаждение и боль, то их тревожат все несчастия, происходящие при таких переходах, – одних больше, других меньше. Так же у демонов, как и у людей, существует различие между добродетелью и пороком. (25)
βέλτιον οὖν οἱ τὰ περὶ τὸν Τυφῶνα καὶ Ὄσιριν καὶ Ἶσιν ἱστορούμενα μήτε θεῶν παθήματα μήτ᾽ ἀνθρώπων, ἀλλὰ δαιμόνων μεγάλων εἶναι νομίζοντες, οὓς καὶ Πλάτων καὶ Πυθαγόρας; καὶ Ξενοκράτης καὶ Χρύσιππος, ἑπόμενοι τοῖς πάλαι θεολόγοις, ἐρρωμενεστέρους μὲν ἀνθρώπων γεγονέναι λέγουσι καὶ πολὺ τῇ δυνάμει τὴν φύσιν ὑπερφέροντας ἡμῶν, τὸ δὲ θεῖον οὐκ ἀμιγὲς οὐδ᾽ ἄκρατον ἔχοντας, ἀλλὰ καὶ ψυχῆς; φύσει καὶ σώματος: αἰσθήσει συνειληχός, ἡδονὴν δεχόμενον καὶ πόνον, καὶ ὅσα ταύταις ἐγγενόμενα ταῖς μεταβολαῖς πάθη τοὺς μὲν μᾶλλον τοὺς δ᾽ ἧττον ἐπιταράττει. γίγνονται γὰρ ὡς ἐν ἀνθρώποις, καὶ δαίμοσιν, ἀρετῆς διαφοραὶ καὶ κακίας.
(360d-e)
Таким образом, природа и естество демонов разнородны и неодинаковы. Поэтому Платон правую сторону и нечётные числа относит к олимпийским богам, а всё противоположное – к демонам. Ксенократ же полагает, что несчастливые дни и те печальные празднества, которые предписывают бичевание, плач, пост, поношения и сквернословие, не устраиваются ни в честь богов, ни в честь добрых демонов, но что есть в окружающем пространстве огромные и злобные, своенравные и мрачные существа, которые радуются таким вещам и, получив их, не вмешиваются ни во что. (26)
ὡς τῶν δαιμόνων μικτὴν καὶ ἀνώμαλον φύσιν ἐχόντων καὶ προαίρεσιν. ὅθεν ὁ μὲν Πλάτων Ὀλυμπίοις θεοῖς τὰ δεξιὰ καὶ περιττὰ τὰ δ᾽ ἀντίφωνα τούτων δαίμοσιν ἀποδίδωσιν. ὁ δὲ Ξενοκράτης καὶ τῶν ἡμερῶν τὰς ἀποφράδας καὶ τῶν ἑορτῶν, ὅσαι πληγάς τινας ἢ κοπετοὺς ἢ νηστείας ἢ δυσφημίας: ἢ αἰσχρολογίαν ἔχουσιν, οὔτε θεῶν τιμαῖς οὔτε δαιμόνων οἴεται προσήκειν χρηστῶν, ἀλλ᾽ εἶναι φύσεις ἐν τῷ περιέχοντι μεγάλας μὲν καὶ ἰσχυράς, δυστρόπους δὲ καὶ σκυθρωπάς, αἳ χαίρουσι τοῖς τοιούτοις, καὶ τυγχάνουσαι πρὸς οὐθὲν ἄλλο χεῖρον τρέπονται
(361a-b) (перевод Н.Н. Трухиной)
Учитывая увлечение ранней Академии персидскими идеями, представление о существовании злых δαίμονες могло возникнуть у Ксенократа под влиянием зороастрийского представления о дэвах. С его времени оно прочно входит в греческое сознание и находит отражение, среди прочего, в переводах на греческий язык текстов Еврейской Библии в III-II вв. до н.э.
Прилагательные и наречия, образованные от слова δαίμων, имеют у Филона положительную коннотацию и употребляются в значении «божественное» и «божественно». В трактате «О вечности мира» Филон упоминает о людях, которые «считают звёзды божественными или демоническими существами и приписывают им присущую богам нетленность» (ἢ θείας ἢ δαιμονίας φύσεις νομίζοντας τὴν ἁρμόττουσαν θεοῖς ἀφθαρσίαν προσομολογῆσαι) (De Aeternitate Mundi, 47). В том же сочинении он употребляет выражение «божественное искусство» (τέχνῃ δαιμονίῳ) (De Aeternitate Mundi, 64) и утверждает, что «истина божественно прекрасна» (τὸ δ’ ἀληθὲς δαιμονίως ἐστὶ καλόν) (De Aeternitate Mundi, 76).
В трактате «О гигантах» Филон отождествляет δαίμονες с вестниками (ангелами) и душами: «Моисей обычно называет ангелами тех, кого другие философы зовут демонами: на самом же деле речь идет о душах, парящих в воздухе» (Οὓς ἄλλοι φιλόσοφοι δαίμονας, ἀγγέλους Μωυσῆς εἴωθεν ὀνομάζειν ψυχαὶ δ´ εἰσὶ κατὰ τὸν ἀέρα πετόμεναι) (De gigantibus, 6) (перевод Екатерины Матусовой).
Представление об «ангелах» как об отдельном разряде божественных существ заимствовано Филоном из иудаизма, однако в соответствии с принятым к тому времени греческим взглядом на δαίμονες он делит их на добрых и злых: «Итак, сознавая, что “души”, “демоны” и “ангелы” суть различные имена, за которыми лежит одна и та же сущность, ты снимешь с себя тягчайший груз суеверия. Ведь будет правильно, если ты составишь об ангелах такое же понятие, какое у людей сложилось о демонах, которых они делят на добрых и злых, и о душах, которых они считают хорошими или дурными. А именно, что есть среди них достойные своего именования – некие посланцы от людей к Богу и от Бога к людям, священные и неприкосновенные ради беспорочного и прекрасного этого служения, а есть наоборот нечестивые и недостойные своего именования» (Ψυχὰς οὖν καὶ δαίμονας καὶ ἀγγέλους ὀνόματα μὲν διαφέροντα, ἓν δὲ καὶ ταὐτὸν ὑποκείμενον διανοηθεὶς ἄχθος βαρύτατον ἀποθήσῃ δεισιδαιμονίαν. ὥσπερ γὰρ ἀγαθοὺς δαίμονας καὶ κακοὺς λέγουσιν οἱ πολλοὶ καὶ ψυχὰς ὁμοίως, οὕτως καὶ ἀγγέλους τοὺς μὲν τῆς προσρήσεως ἀξίους πρεσβευτάς τινας ἀνθρώπων πρὸς θεὸν καὶ θεοῦ πρὸς ἀνθρώπους ἱεροὺς καὶ ἀσύλους διὰ τὴν ἀνυπαίτιον καὶ παγκάλην ταύτην ὑπηρεσίαν, τοὺς δ´ ἔμπαλιν ἀνιέρους καὶ ἀναξίους τῆς προσρήσεως καὶ αὐτὸς ὑπολαμβάνων οὐχ ἁμαρτήσει) (De gigantibus, 16) (перевод Екатерины Матусовой).
Упомянув в трактате «О снах» пребывающие в эфире возвышенные души, которые находятся в услужении у Бога, Филон уточняет: «Другие философы обычно называют их демонами, священное же писание – ангелами, используя более согласное с природой имя» (ταύτας δαίμονας μὲν οἱ ἄλλοι φιλόσοφοι, ὁ δὲ ἱερὸς λόγος ἀγγέλους εἴωθε καλεῖν προσφυεστέρῳ χρώμενος ὀνόματι) (De Somniis, 141).
Слово δαίμων может означать у Филона благую или злую судьбу. В трактате «Каждый праведник свободен» он утверждает, что владельцы мудрых рабов добиваются от них милости как «от судьбы или благого демона» (ὡς παρὰ τύχης καὶ ἀγαθοῦ δαίμονος) (Quod Omnis Probus Liber Sit, 39). В сочинении «Против Флакка» он называет тем же словом злую судьбу: «Спустя несколько месяцев Флакк приобрёл кусочек земли и там проводил много времени в полном одиночестве, стеная и оплакивая свою участь (δαίμονα)» (In Flaccum, 168); «Но и смерть страшит меня, ибо мой зловредный демон (ἐπηρείας δαίμονος) не допустит, чтобы жалкая моя жизнь оборвалась мгновенно» (In Flaccum, 179).
В сочинении «Посольство к Гаю» Филон, как в одном месте и Иосиф Флавий, называет словом δαίμονες во множественном числе дух убитого человека (видимо, под влиянием римского представления о manes): «Гай, сказав последнее “прости” духам (τοῖς δαίμοσι) своей почившей жены (пусть, мол, простят его, если он уберёт с дороги её отца и своего тестя), коварно убивает Силана» (πολλὰ χαίρειν φράσας τοῖς δαίμοσι τῆς ἀποθανούσης γυναικός, εἰ πατέρα μὲν ἐκείνης ἑαυτοῦ δὲ γενόμενον πενθερὸν μεταστήσεται, δολοφονεῖ) (Legatio ad Gaium, 65).
Кроме того, Филон определяет как δαίμονες нееврейских божеств. В трактате «О декалоге» он говорит, что греки «называют землю Корой, Деметрой и Плутоном, море же Посейдоном, придумывая к тому ещё служащих ему морских божеств (δαίμονας), а также большие сообщества мужских и женских спутников» (καλοῦσι γὰρ οἱ μὲν τὴν γῆν Κόρην, Δήμητραν, Πλούτωνα, τὴν δὲ θάλατταν Ποσειδῶνα, δαίμονας ἐναλίους ὑπάρχους αὐτῷ προσαναπλάττοντες καὶ θεραπείας ὁμίλους μεγάλους ἀρρένων τε καὶ θηλειῶν) (De Decalogo, 54). Рассказывая в сочинении «О жизни Моисея» историю пророка Валаама, он сообщает, что «на следующий день на восходе солнца Валак взял пророка и возвёл его на холм, где был поставлен столп какому-то божеству (δαιμονίου τινός), которому поклонялись местные жители» (τῇ δ´ ὑστεραίᾳ ἅμα τῇ ἕῳ τὸν μάντιν ὁ Βαλάκης παραλαβὼν ἐπὶ γεώλοφον ἀνήγαγεν, ἔνθα καὶ στήλην συνέβαινεν ἱδρῦσθαι δαιμονίου τινός, ἣν οἱ ἐγχώριοι προσεκύνουν) (De Vita Mosis, 276).
В целом в употреблении слова δαίμων и производных от него Филон Александрийский, как и Иосиф Флавий, следует греческому обычаю. Это резко отличает их обоих от примерно современных им сочинителей новозаветных текстов, у которых подобные слова означают почти исключительно злых демонов.
В некоторых случаях они обозначают «бога Израилева». Так, об иудейском первосвященнике Иоанне Гиркане I (134-104 гг. до н.э.) Иосиф сообщает: «Иоханану достались все три высших блага: главенство над народом, первосвященство и пророческий дар. Божественное откровение (τὸ δαιμόνιον) так часто снисходило на него, что ничто из будущего не было от него скрыто» (Τρία γοῦν τὰ κρατιστεύοντα μόνος εἶχεν, τήν τε ἀρχὴν τοῦ ἔθνους καὶ τὴν ἀρχιερωσύνην καὶ προφητείαν: ὡμίλει γὰρ αὐτῷ τὸ δαιμόνιον ὡς μηδὲν τῶν μελλόντων ἀγνοεῖν) (Иудейская война, 1.2.8 / 1.68-69) («Иудейская война» цитируется в переводе Я.Л. Чертка).
О землетрясении в Иудее Флавий утверждает, что это было «высшей рукой ниспосланное несчастье» (συμφορὰ δαιμόνιος) (Иудейская война, 1.19.3 / 1.370). Царь Ирод в обращении к иудеям заявляет: «Что кары небес (τὰς δαιμονίους πληγὰς) повергли вас в уныние – было естественно» (Иудейская война, 1.19.4 / 1.373).
Рассказывая о наказании иудейского царя Аристобула I (104-103 гг. до н.э.), убившего своего брата Антигона, Флавий сообщает: «И вот однажды один из малолетних прислужников, вероятно по божественному предопределению (κατὰ δαιμόνιον οἶμαι πρόνοιαν), вынося кровь Аристобула, поскользнулся на том самом месте, где был убит Антигон» (Иудейские древности, 13.11.3 / 13.314) («Иудейские древности» цитируются в переводе Г. Генкеля). Перед смертью Аристобул восклицает: «Пусть божество (τὸ δαιμόνιον) не глумится больше над жертвоизлиянием, приносимым покойникам моими внутренностями!» (καὶ μηκέτι ταῖς ἐκ τῶν ἐμῶν σπλάγχνων χοαῖς ἐπειρωνευέσθω τὸ δαιμόνιον) (Иудейская война, 1.3.6 / 1.84).
В другом месте Флавий рассказывает о разгадке царём Иродом злого умысла своего врага: «Однако этот план потерпел неудачу вследствие противодействия со стороны Предвечного (δαίμων) и потому, что более хитрый Ирод разгадал его» (τοῖς δὲ βεβουλευμένοις ὅ τε δαίμων ἀντέπραξεν καὶ δεινὸς ὢν Ἡρώδης τὴν προαίρεσιν αὐτοῦ κατανοῆσαι) (Иудейские древности, 14.11.6 / 14.291).
В некоторых случаях Флавий имеет в виду скорее божество в отвлечённом смысле, хотя и здесь нельзя исключить, что подразумевается «бог Израилев»: «В тот же день и тот же час, как бы по высшему предопределению (ὥσπερ ἐκ δαιμονίου προνοίας), жители Кесареи убили всех иудеев в городе» (Иудейская война, 2.18.1 / 2.457); «Веспасиан, точно по высшему внушению (ὥσπερ ἐκ δαιμονίου προνοίας), послал прежнему правителю Германии Петилию Це¬реалию письмо» (Иудейская война, 7.4.2 / 7.82); «Но внезапно, как по божественному мановению (καθάπερ ἐκ δαιμονίου προνοίας), ветер переменил своё направление» (Иудейская война, 7.8.5 / 7.318). Рассказывая о поджоге римлянами Иерусалимского храма, Флавий сообщает: «В это время один из солдат, не ожидая приказа, или не подумав о тяжких последствиях своего поступка, точно по внушению свыше (δαιμονίῳ ὁρμῇ τινι χρώμενος), схватил пылающую головню и, приподнятый товарищем вверх, бросил её чрез золотое окно, которое с севера вело в окружавшие храм помещения» (Иудейская война, 6.4.5 / 6.252).
Иногда Флавий употребляет слово δαίμων в значении «(злой) рок»: «Страш¬ный рок (δαίμων σκυθρωπὸς) похитил у меня отцов этих детей» (Иудейская война, 1.28.2 / 1.556); «Злой демон (δαίμων τις) опустошает мой дом» (Иудейская война, 1.32.2 / 1.628); «Если уже раз такое несчастие (δαίμων) постигло дом Александра» (εἰ γὰρ ὧδε δαίμων τις ἐπενεμέσησεν τῷ Ἀλεξάνδρου οἴκῳ) (Иудейские древности, 13.16.2 / 13.415); Веспасиан в обращении к своим войскам: «Естественно поэтому, что они, истребившие тысячи иудеев, должны были и сами принести року (τῷ δαίμονι) маленькую жертву» (τοσαύτας μέντοι μυριάδας Ἰουδαίων ἀνελόντας αὐτοὺς ὀλίγην τῷ δαίμονι δεδωκέναι συμβολήν) (Иудейская война, 4.1.6 / 4.41).
В соответствии с греческой традицией, Флавий называет «гения» Сократа словом δαιμόνιον: «[Сократ] говорил не то в шутку, не то всерьез, что какое-то божество ему подсказывает (τι δαιμόνιον αὐτῷ σημαίνειν)» (Против Апиона, 2.263) (перевод О.Л. Левинской). Также в греческом духе он упоминает δαίμονες как благих божеств низшего ранга: «Какой бы сын, если бы его не охраняли, подобно этому, добрые гении (δαιμόνων ἀγαθῶν), удержался от убийства родного отца при таком обвинении, возводимом на него?» (Иудейские древности, 16.7.4 / 16.210). В обращении Тита к своим воинам ими являются души погибших героев: «Ибо кто из храбрых не знает, что души, разлучённые от тел мечом в строю, внедряются в чистейшем эфирном элементе, между звёзд, откуда они светятся потомкам, как добрые духи (δαίμονες δ᾽ ἀγαθοὶ) и покровительствующие герои» (τίς γὰρ οὐκ οἶδε τῶν ἀγαθῶν ἀνδρῶν ὅτι τὰς μὲν ἐν παρατάξει ψυχὰς σιδήρῳ τῶν σαρκῶν ἀπολυθείσας τὸ καθαρώτατον στοιχεῖον αἰθὴρ ξενοδοχῶν ἄστροις ἐγκαθιδρύει, δαίμονες δ᾽ ἀγαθοὶ καὶ ἥρωες εὐμενεῖς ἰδίοις ἐγγόνοις ἐμφανίζονται) (Иудейская война, 6.1.5 / 6.47).
Возможно, такое низшее божество Флавий упоминает при описании войны в Галилее: «Я же сразу сделал резкий разворот и с войском ударил навстречу царским воинам, и обратил их в бегство. И я бы довершил в тот день это дело, если бы не помешал некий демон (μὴ ἐμποδὼν γενομένου δαίμονός τινος). Ибо конь, на котором я сражался, попал в топкое место и сбросил меня на землю: и поскольку у меня было повреждено запястье, я был доставлен в селение, называемое Кефарнома» (Моя жизнь, 402-403) (перевод Л.В. Семенченко).
Несколько раз Флавий именует словом δαίμονες мстительных духов умерщвлённых людей: «Он решил принесть искупительную жертву памяти Гиркана и Мариаммы (τοῖς Ὑρκανοῦ καὶ τοῖς Μαριάμμης δαίμοσιν)» (Иудейская война, 1.26.2 / 1.521); «Духи Александра и Аристо¬вула (οἱ Ἀλεξάνδρου καὶ Ἀριστοβούλου δαίμονες), витавшие над дворцом, вывели, таким образом, на свет самые сокровенные преступления» (Иудейская война, 1.31.1 / 1.599); «Быть может и духи умерщвлённых братьев (οἱ τῶν ἀνῃρημένων δαίμονες ἀδελφῶν) замыкали рты тем, которые хотели открыть ему положение вещей» (Иудейская война, 1.31.2 / 1.607); «Доколе же, бестыжее тело, удержишь ты в себе душу, запятнанную кровью брата и матери?» (καὶ μέχρι τίνος, ὦ σῶμα ἀναιδέστατον, ψυχὴν ὀφειλομένην ἀδελφοῦ καὶ μητρὸς καθέξεις δαίμοσιν) (оригинальный текст, видимо, испорчен) (Иудейские древности, 13.11.3 / 13.317).
Единожды, вероятно, под влиянием римского представления о manes, Флавий называет словом во множественном числе δαίμονες дух одного человека: «Они ещё долго и много говорили на эту тему и призывали дух Александра (τοὺς Ἀλεξάνδρου δαίμονας) сжалиться над умершими» (Иудейские древности, 13.16.3 / 13.416).
Наконец, Флавий называет словами δαίμονες и δαιμόνια собственно демонов как злых духов. Для него они суть «так называемые демоны, т.е. духи злых людей (τὰ γὰρ καλούμενα δαιμόνια, ταῦτα δὲ πονηρῶν ἐστιν ἀνθρώπων πνεύματα), вселяющиеся в живущих и убивающие всех тех, которые остаются без помощи» (Иудейская война, 7.6.3 / 7.185).
В числе прочего, Флавий именует словом δαιμόνια духов, которые мучили царя Саула после того, как от него отступился Яхве: «После таких наставлений Самуил вернулся домой, Давида же обуял дух Божий (τὸ θεῖον), покинувший тем временем Саула, и он начал, с этим переходом на него духа Господнего (τοῦ θείου πνεύματος), предвещать будущее. Саул с этих пор почувствовал себя одержимым какою-то странною болезнью, выражавшеюся у него в ощущении, будто его душат злые демоны (δαιμόνια). Против этого врачи не были в состоянии придумать какое-нибудь средство, кроме того, что следовало найти человека, который бы был отличным певцом и виртуозом на арфе и мог бы всякий раз, как злые духи (τὰ δαιμόνια) обуяют и начнут мучить царя, стать у изголовья больного и начать свою игру и пение» (Иудейские древности, 6.8.2 / 6.166); «При этом всякий раз, как злые духи (τῶν δαιμονίων) приводили царя в смятение, Давид являлся единственным врачом этого недуга: он пел царю свои песни, играл на арфе и тем приводил Саула в себя» (Иудейские древности, 6.8.2 / 6.168); «Не губи человека, который сослужил нам всем великую службу, во-первых, тем, что, когда ты был одержим злым недугом беспокойства (τοῦ πονηροῦ πνεύματος καὶ τῶν δαιμονίων), вернул тебе душевный мир» (Иудейские древности, 6.11.2 / 6.211).
Один раз Флавий упоминает здесь δαιμόνιον в единственном числе: «Когда же вскоре затем злой дух снова обуял и стал терзать его (ἐπεὶ δὲ πάλιν αὐτὸν προσελθὸν τὸ δαιμόνιον ἐθορύβει πνεῦμα καὶ συνετάραττε), то царь велел Давиду явиться к нему в опочивальню, где он лежал на постели, держа копьё своё в руке» (Иудейские древности, 6.11.3 / 6.214). В библейском тексте речь также идёт о духе в единственном числе, который в Септуагинте именуется πνεῦμα πονηρόν.
Наконец, Флавий упоминает о власти царя Соломона над демонами и приводит описание еврейского обряда экзорцизма: «Господь Бог даровал Соломону также возможность изучить искусство входить в общение с демонами (δαιμόνων) на пользу и на благо людям. Дело в том, что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов (τὰ δαιμόνια), что они никогда более не рискнут вернуться к людям. Это искусство до сих пор ещё весьма сильно процветает среди нас. Так, например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами (ὑπὸ τῶν δαιμονίων λαμβανομένους), от последних. При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном (τοῦ δαιμονιζομένου) палец, на котором находился перстень с включённым в нём корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона (τὸ δαιμόνιον) из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придёт в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону (τῷ δαιμονίῳ) при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого» (Иудейские древности, 8.2.5 / 8.45-48).
Можно сказать, что в употреблении слова δαίμων и производных от него Иосиф Флавий в целом следует современной ему греческой практике.
Это видно уже по основным терминам, которые используются в кумранских сочинениях. В число таких терминов входят Истина (’mt) и Ложь (‘wl), противопоставляющиеся, в частности, в Уставе общины кумранитов:
18 wyśm lw šty rwḥwt lhthlk bm ‘d mw‘d pqwdtw hnh rwḥwt (Бог) положил ему (т.е. человеку) двух духов, чтобы ходить в них до срока своего взыскания. Они суть духи
19 h’mt wh‘wl bm‘wn ’wr twldwt h’mt wmmqwr ḥwšk twldwt h‘wl истины и лжи. В источнике света – рождение истины, и из колодца тьмы – рождение лжи.
20 wbyd śr ’wrym mmšlt kwl bny ṣdq bdrky ’wr ythlkw wbyd ml’k В руке князя светов – власть над всеми сынами праведности, путями света они будут ходить. В руке ангела
21 ḥwšk kwl mmšlt bny ‘wl wbdrky ḥwšk ythlkw тьмы – вся власть над сынами лжи, путями тьмы они будут ходить.
(1QS III.18-21)
Эта антитеза является основополагающей для зороастризма, начиная с Гат. Творение Ахуры Мазды называется словом Истина или Правда (aṣ̌a-), а творение Злого Духа – словом Ложь (druj-). Соответственно, последователь первого именуется праведником (aṣ̌awan-), а последователь второго – лжецом (drəgwaṇt-). Каждый человек является участником вселенской борьбы двух начал. Об этом говорит, в частности, «Гата выбора»:
30.4
at̰cā hyat̰ tā hə̄m mainyū jasaētəm paourwīm dazdē Вот, когда эти два Духа сошлись впервые, они создали
gaēmcā ajyāitīmcā yaϑācā aŋhat̰ apə̄məm aŋhuš Жизнь и не-жизнь, так что будет последнее бытие
acištō drəgwatąm at̰ aṣ̌āunē wahištəm manō. Худшим для лжецов, а для праведника – Лучшей Мыслью.
30.5
ayå maniwå waratā yə̄ drəgwå acištā wərəzyō Из этих двух Духов выбрал Лживый худшее творить,
aṣ̌əm mainyuš spə̄ništō yə̄ xraoždištə̄ṇg asə̄nō wastē А Истину – Дух Святейший, который крепчайшей твердью облачён…
(Ясна, 30.4-5)
Антитезе Истина – Ложь в кумранских текстах соответствует антитеза Свет – Тьма. Она также имеет зороастрийское происхождение. Свет и Тьма противопоставляются в Гатах:
yə̄ āyat̰ aṣ̌awanəm diwamnəm hōi aparəm xṣ̌yō Кто придёт к праведнику, небесное сияние тому потом владение,
darəgə̄m āyū təmaŋhō dušxʷarəϑə̄m awaētās wacō Но к долгому веку тьмы, дурной еде и слову «увы!» –
tə̄m wā ahūm drəgwaṇtō š́yaoϑanāiš xʷāiš daēnā naēṣ̌at̰ К такому вас бытию, лжецы, по деяниям собственным вера приведёт.
(Ясна, 31.20)
Более определённо противостояние между ними выражено в «Визидагиха-и Задспрам» («Избранное Задспрама»): «Он (т.е. Ахурамазда) показал (Заратуштре), что существа света и существа тьмы ведут себя всегда по-разному, и сказал: … Выбравшие свет будут причислены к существам света, выбравшие тьму – к существам тьмы» (22.5-6) (цит. по: Marijan Molé. Culte, mythe et cosmologie dans l’Iran ancien. Le problème zoroastrien et la tradition mazdéenne. Paris, 1963. P. 334).
«Визидагиха-и Задспрам» является сочинением IX в., однако о противопоставлении в зороастризме света и тьмы в гораздо более ранее время говорит Евдем Родосский (ок. 370 – ок. 300 гг. до н.э.), свидетельство которого донесено до нас Дамаскием Диадохом: «Среди магов же и всего Ариева рода, как об этом пишет Евдем, одни называют всё умопостигаемое и объединённое Местом, а другие – Временем; от него отделились благой бог и дурной демон или, как говорят некоторые, идущие впереди них свет и тьма. И эти люди вслед за неделимой природой вычленяют два разделяющихся ряда лучших; один из них возглавляет Ормузд, а другой – Ариман»
(Μάγοι δὲ καὶ πᾶν ἄρειον γένος ὡς καὶ τοῦτο γράφει ὁ Εὔδημος οἱ μὲν Τόπον οἱ δὲ Χρόνον καλοῦσι τὸ νοητὸν ἅπαν καὶ τὸ ἡνωμένον ἐξ οὗ διακριθῆναι ἢ θεὸν ἀγαθὸν καὶ δαίμονα κακόν ἢ φῶς καὶ σκότος πρὸ τούτων ὡς ἐνίους λέγειν. οὗτοι δὲ οὖν καὶ αὐτοὶ μετὰ τὴν ἀδιάκριτον φύσιν διακρινομένην ποιοῦσι τὴν διττὴν συστοιχίαν τῶν κρειττόνων τῆς μὲν ἡγεῖσθαι τὸν Ὠρομάσδη τῆς δὲ τὸν Ἀρειμάνιον) (О первых началах, 3.1.125а) (перевод Л.Ю. Лукомского с нашими изменениями – С.П.).
(Καὶ δοκεῖ τοῦτο τοῖς πλείστοις καὶ σοφωτάτοις. νομίζουσι γὰρ οἱ μὲν θεοὺς εἶναι δύο καθάπερ ἀντιτέχνους, τὸν μὲν ἀγαθῶν, τὸν δὲ φαύλων δημιουργόν. οἱ δὲ τὸν μὲν ἀμείνονα θεόν, τὸν δὲ ἕτερον δαίμονα καλοῦσιν: ὥσπερ Ζωροάστρης ὁ μάγος, ὃν πεντακισχιλίοις ἔτεσι τῶν Τρωικῶν γεγονέναι πρεσβύτερον ἱστοροῦσιν. οὗτος οὖν ἐκάλει τὸν μὲν Ὡρομάζην, τὸν δ᾽ Ἀρειμάνιον καὶ προσαπεφαίνετο τὸν μὲν ἐοικέναι φωτὶ μάλιστα τῶν αἰσθητῶν, τὸν δ᾽ ἔμπαλιν σκότῳ καὶ ἀγνοίᾳ) (Об Исиде и Осирисе, 46-47) (перевод Н.Н. Трухиной (Вестник древней истории, 1977, № 4) с нашими изменениями – С.П.).
См., начало тут «« ««
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — aquilaaquilonis.livejournal.com
