Вот боги твои, Израиль! Образ тельца Супруг Ашеры Яхве Правдоподобное описание Хапиру и происхождение Использования слова еврей
Документы иудейские Особый интерес Последний документ из архива Помочь, проекту "Провидѣніе"
«Вот боги твои, Израиль!»
Одно из многих распространённых заблуждений, касающихся истории иудаизма, заключается в том, что с самого раннего времени религии евреев был присущ строгий антииконизм.
Мифологическая сцена
Прорисовка изображения с кувшина из Кунтиллет-Ажруд, на котором также имеется надпись, упоминающая «Яхве Самарийского и его Ашеру»
Израильское царство, VIII в
Однако уже из текстов еврейской Библии, которыми сторонники подобного взгляда пытаются его обосновывать, ясно, что нормой для допленной религии евреев было как раз иконическое многобожие, а попытки некоторых правителей Иудейского царства его подавить (если допустить, что они вообще имели место) неизменно кончались неудачей.
Свидетельства археологии полностью подтверждают библейские данные. Конечно, в Израиле и Иудее не было столь богатой традиции иконографии, как в Египте и Месопотамии или даже Финикии, но это было связано с общей культурной бедностью этих областей.
Родственные евреям царства Моава, Эдома и Аммона, стоявшие примерно на таком же уровне развития, столь же (если не более) бедны изображениями божеств, но из этого никому не приходит в голову делать выводов о господстве в них антииконического монотеизма.
При всей бедности древнееврейской иконографии к настоящему времени найдено уже достаточное количество её образцов для составления о ней общего впечатления.
Образ (золотого) тельца
Наиболее известным образом древнееврейской иконографии является образ (золотого) тельца. Первоначально он отождествлялся с главой ханаанейского пантеона б-гом Элом.
Культовые бронзовые фигурки быков из Хацора 
В угаритских мифологических текстах, записанных в XIV в., которые являются нашим главным письменным источником по истории ханаанейской религии, Эл неоднократно именуется «быком Элом». По мере того, как бедный собственной иконографией Яхве, культ которого был принесён в Ханаан из Южного Заиорданья кочевыми амореями, отождествлялся с Элом, он усваивал и его иконографию, в том числе образ быка/тельца.
Если принять рассказ 3-й книги Царств об учреждении израильским царём Иеровоамом I культа тельцов за достоверный, из него следует, что в Х в. в Израиле образ быка был уже полностью усвоен Яхве: «Царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской.
И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он капище на высоте и поставил из народа священников… И приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал» (3 Цар. 12, 28-32).
О том, как могли выглядеть тельцы Иеровоама, даёт представления бронзовая фигура быка, найденная на территории святилища XII в. вблизи Самарии.
В тексте Нимрудской призмы, повествующем о взятии столицы Израильского царства Самарии в 722 г., ассирийский царь Саргон II сообщает: «богов их упования (ilānī tiklīšu(nu)) я причислил к своей добыче». Имели ли эти изображения еврейских б-гов, вывезенные победителями в Ассирию, вид тельцов или были антропоморфными, остаётся только гадать.
Супруг Ашеры Яхве
Помимо образа быка Яхве унаследовал от Эла и его супругу Ашеру, которая изображается в угаритских мифах как б-гиня-родительница и питательница.
Особый интерес для исследования её культа представляют два алтаря (предназначенные, по-видимому, для возжигания ладана) конца Х в., найденные в Таанахе на территории Израильского царства. На первом, хуже сохранившемся, можно различить несколько рядов фантастических животных с человеческими (?) лицами.
Второй алтарь, хорошо сохранившийся, представляет четыре яруса мифологических сцен. На нижнем ярусе имеется фигура женского б-жества, по сторонам от которого стоят львы. На втором видны сфинксы с телами крылатых львов и головами женщин, по всей видимости, охраняющие вход в храм.
На третьем мы вновь видим по сторонам фигуры львов, а между ними изображено дерево, с которого питаются два козла. На четвёртом, верхнем ярусе по сторонам стоят крылатые животные с птичьими головами, между которыми помещены две древовидные колонны, а в середине – фигура коня с солнечным диском над ним.
В ханаанейской иконографии львы являются традиционными животными Ашеры, кроме того, дерево с козлами по сторонам от него, как будет показано ниже, является символом этой б-гини, из чего можно заключить, что первый и третий ярусы таанахского алтаря посвящены Ашере и на первом ярусе изображена именно она.
Что касается верхнего яруса, то нам известно, что посвящённые солнцу кони были частью культа Яхве. Так, иудейский царь Иосия якобы «отменил коней, которых ставили цари Иудейские солнцу пред входом в дом Яхве» (4 Цар. 23, 11). На этом основании можно предположить, что второй и четвёртый ярусы таанахского алтаря посвящены супругу Ашеры Яхве и изображают его храм.
Сцена поклонения солнцу
Прорисовка изображения на кувшине из Кунтиллет-Ажруд 
Богатый материал для исследования допленной еврейской религии дали раскопки местечка Кунтиллет-Ажруд в пустыне Негев, где ок. 850-750 гг. существовал, по всей видимости, караван-сарай для путешественников из Израильского царства. Многочисленные надписи и изображения были обнаружены на обломках глиняной посуды.
Три раза на них встречаются упоминания четы Яхве и Ашеры, причём 1 раз они упоминаются как «Яхве Самарийский и его Ашера» и 2 раза – как «Яхве Теманский и его Ашера». Особый интерес представляет сосуд VIII в., условно обозначаемый как «кувшин А», на котором помимо надписи «Я благословил тебя Яхве Самарийским и его Ашерой» изображены две мифологические сцены. Прорисовка первой, изображающей три фигуры, приведена выше.
На второй мы находим уже знакомую нам сцену с деревом и козлами по сторонам от него.
Помимо обломков посуды несколько надписей были обнаружено на стенах здания, раскопанного в Кунтиллет-Ажруд. В одной из них вновь упоминается чета Яхве и Ашера, а другая содержит плохо сохранившийся поэтический текст (псалом) с описанием явления Эла и Баала.
Культ Ашеры в Израильском царстве хорошо засвидетельствован библейскими текстами. Так, при царе Иеровоаме I израильтяне «сделали у себя идолов (’ašerim)» (3 Цар. 14, 15); израильский царь Ахав «сделал дубраву (ha-’ašera)» (3 Цар. 16, 33); израильтяне «устроили дубраву (’ašera)» (4 Цар. 17, 16); при израильском царе Иоахазе «дубрава (ha-’ašera) стояла в Самарии» (4 Цар. 13, 6).
Из процитированных текстов видна многозначность еврейского слова ’ašera – помимо собственного имени б-гини оно могло означать её символ – ритуальный столб или дерево.
Самые ранние изображения Ашеры с территории Израиля и Иудеи относятся ещё к позднему бронзовому веку (конец II тыс. до х.э.). На них она представлена как обнажённая женщина с чётко выделенным лобком, из которого иногда произрастает ветвь. Отталкиваясь от этих изображений, можно проследить дальнейшее развитие иконографии еврейской б-гини-матери.
В иудейском городе Лахише в слое конца бронзового века были найдены обломки кубка, на которых изображены сцены с козлами по сторонам – но только не от дерева, а от треугольного лобка.
На найденных там же обломках кувшина козлы стоят по сторонам уже от дерева, кроме того, это изображение сопровождается надписью «Дар моей госпоже Элат». Элат – женская форма имени Эла, из чего можно заключить, что сцена представляет Ашеру, тогда ещё бывшую супругой Эла, а не Яхве. Таким образом прослеживается развитие символизма дерева Ашеры как рождающей и питающей б-гини.
Чета Яхве и Ашеры упоминается также в надписи VII в. с территории Иудейского царства – из Хирбет-эль-Ком возле Хеврона. Там в одной из гробниц над изображением магической руки было начертано пожелание «Да благословят Урияху Яхве и его Ашера».
Культ Ашеры в Иудейском царстве также хорошо засвидетельствован еврейской Библией: при Ровоаме иудеи «устроили у себя высоты и статуи и капища (’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (3 Цар. 14, 23); иудейская царица Ана «сделала истукан Астарты (’ašera)» (3 Цар. 15, 13); иудейский царь Манассия «сделал дубраву (’ašera), как сделал Ахав, царь Израильский» (4 Цар. 21, 3) и «поставил истукан Астарты (ha-’ašera)» (4 Цар. 21, 7); иудейский царь Иосия «вынес Астарту (ha-’ašera) из дома Яхве» (4 Цар. 23, 6). Из последнего сообщения явствует, что символы Ашеры были частью культа Яхве, и это подтверждается запретом на их использование в Книге Второзакония: «Не сади себе рощи (’ašera) из каких-либо дерев при жертвеннике Яхве, бога твоего, который ты сделаешь себе, и не ставь себе столба…» (Втор. 16, 21-22).
В VIII в. на территории Израильского и Иудейского царств прежние плоские рельефные изображения Ашеры вытесняются новым иконографическим типом – объёмными фигурами, на которых еврейская б-гиня-мать изображена поддерживающей руками свои груди. Этот тип получил широкое распространение и просуществовал вплоть до уничтожения Иудейского царства вавилонянами в 586 г.
Теперь можно обсудить частые находки специфических культовых предметов, уникальных для иудеев, а именно сотен глиняных фигур, которые делятся на женские и мужские типы… Эти находки датируются временем от конца VIII до начала VI в. до х.э. Они встречаются повсюду в Иудее… Это божество обычно отождествляется с Аштарт – богиней плодородия… Лучшие образцы происходят из города Давида в Иерусалиме…
Распространение фигур Аштарт показывает, что их культ отправлялся повсюду в царстве. В сводке своего недавнего всеобъемлющего исследования этих иудейских фигур Р. Клеттер пишет: “Если мы примем понятие коренной Иудеи (т.е. Иудеи в описанных выше границах), тогда 822 фигуры (ок. 96%) были обнаружены в её пределах.
Это количество столь велико, что возможен только один вывод: эти глиняные фигуры являются иудейскими”. Также необходимо заметить, что из 822 фигур, обнаруженных в Иудее, не менее 405 (!) происходят из самого Иерусалима…
После выхода исследования Клеттера (1996) было опубликовано множество новых фигур из Иерусалима, как женских, так и мужских, некоторые из которых были найдены в непосредственной близости от самой Храмовой горы.
Ephraim Stern. Religion in Palestine in the Assyrian and Persian Periods // The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times. Ed. by Bob Becking and Marjo Christina Annette Korpel. Brill, 1999. P. 250-251
Яркое описание иудейского культа Ашеры (именуемой здесь Царицей Небесной) начала VI в. сохранилось в составе Книги пророка Иеремии. Упоминаемые «лепёшки (kawwanim) с изображением её», возможно, делались в виде лобка б-гини.
Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать лепёшки для Царицы Небесной и совершать возлияния иным богам…
И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жёны их кадят иным богам, и все жёны, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Яхве, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели.
А с того времени, как перестали мы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили Царице Небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей лепёшки с изображением её и возливали ей возлияния? (Иер. 7, 17-18; 44, 15-19)
Помимо женских, в поздний допленный период на территории Иудейского царства были широко распространены культовые фигуры и мужского б-жества:
Мужские фигуры… представлены в двух формах: более полные фигуры изображают всадников, которые, по мнению некоторых учёных, связаны с культом “солнечных колесниц”, упоминаемым в Библии, по мнению же других, они представляют воинственного бога, что более правдоподобно… Какие иудейские божества представлены этими глиняными фигурами?
Мы можем только догадываться. Они могут представлять иностранных божеств, чьи культы отправлялись также в Иерусалиме, возможно, финикийского Баала. Но так же возможно, что они являются языческими представлениями национального иудейского бога Яхве и его супруги Аштарт или Ашеры, потому что все эти фигуры, как мы видели, являются иудейскими и только иудейскими.
Ephraim Stern. Religion in Palestine in the Assyrian and Persian Periods // The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times. Ed. by Bob Becking and Marjo Christina Annette Korpel. Brill, 1999. P. 251-252
Правдоподобное описание
Правдоподобное описание яхвистского иконического политеизма содержится в 18-й главе Книги Судей. Вспомним её содержание. Некий Миха создаёт у себя домашний храм и нанимает молодого левита служить в нём священником (kohen). Колено Даново отправляет пятерых разведчиков на поиски новой земли для поселения, эти пятеро по дороге заходят в дом Михи и просят левита узнать у бога (’elohim), будет ли их путь успешен, на что он отвечает им «идите с миром, пред Яхве путь ваш». Разведчики находят подходящим для поселения город Лаис, после чего всё колено Даново отправляется на его завоевание.
По дороге они вновь останавливаются у дома Михи, из которого те же пять человек похищают «ефод, терафим, истукан и литой кумир» и уводят с собой служившего там священником левита. В ответ на возмущение Михи «вы взяли богов (’elohim) моих, которых я сделал, и священника, и ушли» ему предлагается убраться, пока жив.
Колено Даново разрушает город Лаис и основывает на его месте свой город, именуемый Даном. В нём даниты учреждают собственное святилище (которому суждено было просуществовать до ассирийского завоевания) и назначают его служителями потомков Моисея: «И поставили у себя сыны Дановы истукан; Ионафан же, сын Гирсона, сына Манассии, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня переселения жителей той земли; и имели у себя истукан, сделанный Михою, во всё то время, когда дом божий (bet ha-’elohim) находился в Силоме».
Из рассказа понятно, что упомянутый левит был яхвистским священником, а значит, среди сделанных Михой «богов», по всей видимости, имелось и изображение Яхве.
Аниконизм в религии Иудеи впервые фиксируется археологией только в персидскую эпоху:
…В персидский период мы обнаруживаем очень странное явление: в областях страны [Палестины], занятых евреями, не найдено ни одной культовой фигуры! И это несмотря на многочисленные раскопки и съёмки, которые проводились в Иудее, и то же касается и Самарии… Как мы можем объяснить полное отсутствие святилищ и, что более важно, полное отсутствие этих обычных культовых фигур в областях иудеев (и самаритян, которые в этот период тоже считали себя евреями).
Очевидно, языческие культы прекратили существовать среди иудеев… В любом случае, представляется, что это событие произошло среди вавилонских изгнанников и было перенесено на землю Израиля возвращающимися изгнанниками, такими как Зоровавель сын Салафиила и Иисус сын Иоседека, которые построили второй храм в Иерусалиме, или Ездрой и Неемией.
Определённо не евреями из Египта, потому что в Египте положение было иным. Из библейских источников мы знаем, что там имелась египетская диаспора даже до вавилонского разрушения 586 г. до х.э. В Египте, в отличие от Вавилона, евреи придерживались своих языческих обычаев и, как нам известно из папирусов, найденных на нильском острове Элефантина, даже построили свой собственный храм и принимали египетские и ханаанские языческие имена.
Ephraim Stern. Religion in Palestine in the Assyrian and Persian Periods // The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times. Ed. by Bob Becking and Marjo Christina Annette Korpel. Brill, 1999. P. 254-255
Таким образом, археология не обнаруживает никаких следов аниконического монотеизма на территории Израильского и Иудейского царств. По археологическим данным, допленные иудеи ничем не отличались от соседних родственных им народов. Им был присущ иконический культ, политеизм, следы которого обильно сохранила еврейская Библия, и человеческие жертвоприношения.
Археология впервые обнаруживает аниконический монотеизм в Иудее лишь в послепленную эпоху. В неё он был занесён извне в готовом виде, а не вырос из местных корней. Евреи познакомились с ним в Вавилонии через Ахеменидских персов, придерживавшихся аниконического монотеизма до конца V в. до х.э.
В свою очередь, религия Ахеменидов была разновидностью морально дуалистического единобожия, возникшего в конце II тыс. до х.э. внутри иранско-славянской религиозной общности.
Хапиру и происхождение этнонима «евреи»
С тех пор, как в XIX в. европейским учёным стало из письменных памятников известно о существовании в странах ближневосточного региона во втором тысячелетии до х.э. такого явления, как хапиру, не утихают споры о его роли в сложении еврейской народности и, в частности, о том, связаны ли как-то между собой слово «хапиру» и этноним «евреи».
Поначалу в научном мире связь эта оказалось общепризнанной, а в хапиру бронзового века видели прямых предков позднейших евреев. Впоследствии энтузиазм угас, и к настоящему времени лишь небольшое количество историков и лингвистов продолжает настаивать, что подобная связь существует. Попробуем разобраться в этом вопросе.
Хапиру упоминаются во множестве шумерских, аккадских, египетских, хеттских, митаннийских и угаритских источников между 1800 и 1100 г. на обширных территориях Ближнего Востока и Анатолии в качестве бродяг, мятежников, изгнанников, разбойников, рабов, наёмников и т.п.
Само слово определённо происходит из западносемитского языка, из которого оно было заимствовано в аккадский язык в виде hapiru(m)/habiru(m) в ед.ч. и hapirī/habirī во мн.ч. (слоги pi и bi в аккадском языке передаются одним клинописным знаком). Иногда в качестве синонима для него используется собственно аккадское слово habbātu(m), означающее «грабитель» или «разбойник».
Однако чаще всего в аккадских текстах оно передаётся шумерограммой SA.GAZ, состоящей из компонентов со значением «крушить» + «жилы», которую можно условно перевести на русский как «головорез».
Ввиду красноречивости аккадского и шумерского соответствий слову хапиру представляется малоубедительной его наиболее распространённая в настоящее время этимология из западносемитского корня ‘pr – «пыль» (покрытые пылью = бродяги).
Начальный звук h в аккадской передаче слова хапиру не является оригинальным. Он появился вследствие того, что ещё в дописьменный период аккадский язык утратил все гортанные согласные кроме h (и ’ в некоторых положениях), поэтому гортанные звуки в словах, заимствованных из других семитских языков, аккадяне могли передавать только при помощи h.
В западносемитском же оригинале слова хапиру начальным согласным был ‘ (айн), о чём свидетельствует передача этого слова в угаритском (‘pr) и египетском языках, которые этот гортанный звук сохраняли. В египетских источниках XV-XII вв. до х.э. слово хапиру передаётся как ‘pr.w: корень ‘pr + формант множественного числа w (перепёлка) + детерминатив «множество людей» (сидящий человек и три черты).
Имеется также довольно большое число упоминаний хапиру в письмах на аккадском языке из Амарнского архива (XIV в.), адресованных египетским фараонам вассальными правителями Сиропалестины. В большинстве из них используется шумерограмма SA.GAZ, в нескольких (из округи Иерусалима) – слово hapiru.
Таким образом, в качестве западносемитского оригинала слова хапиру мы получаем трёхсогласный корень ‘-b/p-r, который полностью соответствует корню ‘br, лежащему в основе этнонима «еврей». Глагольный вид этого корня, согласно масоретской вокализации ‘abar, позднее ‘avar (с определённого момента в западносемитском b после гласного стал произноситься как v), означает «пересекать», «переходить», «нарушать», «совершать преступление».
Существует точка зрения, согласно которой производное от этого глагола прилагательное ‘ivri (> «еврей») служило обозначением для кочевых аморейских племён, переселявшихся во втором тысячелетии до х.э. из Месопотамии в Сиропалестину, потому что при этом переселении они пересекали реку Евфрат.
Однако, ввиду тождества корня этого слова с корнем слова хапиру, гораздо более вероятно, что в основе слова ‘ivri лежит более отвлечённый смысл – «совершать преступление», а само оно означает «преступник», «разбойник» и, таким образом, по смыслу полностью соответствует аккадскому и шумерскому эквивалентам слова хапиру.
Использования слова «еврей»
Предположение это подтверждается особенностями использования слова «еврей» в еврейской Библии. Первая особенность в том, что оно используется очень редко. Во всех книгах еврейской Библии слово ‘ivri и производные от него встречаются всего лишь 34 раза. Вот все эти случаи:
И пришел один из уцелевших и известил Аврама Еврея, жившего тогда у дубравы Мамре, Аморреянина.
וַיָּבֹא, הַפָּלִיט, וַיַּגֵּד, לְאַבְרָם הָעִבְרִי; וְהוּא שֹׁכֵן בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא הָאֱמֹרִי
Быт. 14, 13
Он привел к нам Еврея ругаться над нами.
הֵבִיא לָנוּ אִישׁ עִבְרִי, לְצַחֶק בָּנוּ
Быт. 39, 14
Раб Еврей, которого ты привел к нам, приходил ко мне ругаться надо мною.
בָּא-אֵלַי הָעֶבֶד הָעִבְרִי, אֲשֶׁר-הֵבֵאתָ לָּנוּ--לְצַחֶק בִּי
Быт. 39, 17
…Ибо я украден из земли Евреев…
כִּי-גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי, מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים
Быт. 40, 15
…Там же был с нами молодой Еврей, раб начальника телохранителей…
וְשָׁם אִתָּנוּ נַעַר עִבְרִי, עֶבֶד לְשַׂר הַטַּבָּחִים
Быт. 41, 12
И подали ему особо, и им особо, и Египтянам, обедавшим с ним, особо, ибо Египтяне не могут есть с Евреями, потому что это мерзость для Египтян.
וַיָּשִׂימוּ לוֹ לְבַדּוֹ, וְלָהֶם לְבַדָּם; וְלַמִּצְרִים הָאֹכְלִים אִתּוֹ, לְבַדָּם--כִּי לֹא יוּכְלוּן הַמִּצְרִים לֶאֱכֹל אֶת-הָעִבְרִים לֶחֶם, כִּי-תוֹעֵבָה הִוא לְמִצְרָיִם.
Быт. 43, 32
Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок… и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок… Еврейские женщины не так, как Египетские…
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם, לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת
וַיֹּאמֶר, בְּיַלֶּדְכֶן אֶת-הָעִבְרִיּוֹת
לֹא כַנָּשִׁים הַמִּצְרִיֹּת הָעִבְרִיֹּת
Исх. 1, 15, 16, 19
…Это из Еврейских детей. …Не позвать ли к тебе кормилицу из Евреянок.
מִיַּלְדֵי הָעִבְרִים זֶה
הַאֵלֵךְ וְקָרָאתִי לָךְ אִשָּׁה מֵינֶקֶת, מִן הָעִבְרִיֹּת
Исх. 2, 6, 7
…Египтянин бьет одного Еврея из братьев его… Два Еврея ссорятся.
וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי, מַכֶּה אִישׁ-עִבְרִי
וְהִנֵּה שְׁנֵי-אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים
Исх. 2, 11, 13
И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему: Яхве, бог Евреев, призвал нас…
וְשָׁמְעוּ, לְקֹלֶךָ; וּבָאתָ אַתָּה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל-מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַאֲמַרְתֶּם אֵלָיו יְהוָה אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ
Исх. 3, 18
Они сказали: бог Евреев призвал нас…
וַיֹּאמְרוּ, אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ
Исх. 5, 3
…И скажи ему: Яхве, бог Евреев, послал меня сказать тебе…
וְאָמַרְתָּ אֵלָיו, יְהוָה אֱלֹהֵי הָעִבְרִים שְׁלָחַנִי אֵלֶיךָ
Исх. 7, 16
…Пойди к фараону и скажи ему: так говорит Яхве, бог Евреев…
בֹּא אֶל-פַּרְעֹה; וְדִבַּרְתָּ אֵלָיו, כֹּה-אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי הָעִבְרִים
Исх. 9, 1
…Завтра встань рано и явись пред лице фараона, и скажи ему: так говорит Яхве, бог Евреев…
הַשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר, וְהִתְיַצֵּב לִפְנֵי פַרְעֹה; וְאָמַרְתָּ אֵלָיו, כֹּה-אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי הָעִבְרִים
Исх. 9, 13
Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали ему: так говорит Яхве, бог Евреев…
וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, אֶל-פַּרְעֹה, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו כֹּה-אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי הָעִבְרִים
Исх. 10, 3
Если купишь раба Еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром.
כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי, שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד; וּבַשְּׁבִעִת--יֵצֵא לַחָפְשִׁי, חִנָּם
Исх. 21, 2
Если продастся тебе брат твой, Еврей, или Евреянка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу.
כִּי-יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי, אוֹ הָעִבְרִיָּה--וַעֲבָדְךָ, שֵׁשׁ שָׁנִים; וּבַשָּׁנָה, הַשְּׁבִיעִת, תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי, מֵעִמָּךְ
Втор. 15, 12
…Чтобы каждый отпустил на волю раба своего и рабу свою, Еврея и Евреянку...
לְשַׁלַּח אִישׁ אֶת-עַבְדּוֹ וְאִישׁ אֶת-שִׁפְחָתוֹ, הָעִבְרִי וְהָעִבְרִיָּה--חָפְשִׁים
Иер. 34, 9
…В конце седьмого года отпускайте каждый брата своего, Еврея, который продал себя тебе…
מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים תְּשַׁלְּחוּ אִישׁ אֶת-אָחִיו הָעִבְרִי אֲשֶׁר-יִמָּכֵר לְךָ
Иер. 34, 14
И услышали Филистимляне шум восклицаний и сказали: отчего такие громкие восклицания в стане Евреев? …Укрепитесь и будьте мужественны, Филистимляне, чтобы вам не быть в порабощении у Евреев, как они у вас в порабощении.
וַיִּשְׁמְעוּ פְלִשְׁתִּים, אֶת-קוֹל הַתְּרוּעָה, וַיֹּאמְרוּ, מֶה קוֹל הַתְּרוּעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת בְּמַחֲנֵה הָעִבְרִים
הִתְחַזְּקוּ וִהְיוּ לַאֲנָשִׁים, פְּלִשְׁתִּים--פֶּן תַּעַבְדוּ לָעִבְרִים, כַּאֲשֶׁר עָבְדוּ לָכֶם
1 Цар. 4, 6, 9
…Услышали об этом Филистимляне, а Саул протрубил трубою по всей стране, возглашая: да услышат Евреи! …А Евреи переправились за Иордан в страну Гадову и Галаадскую.
וְשָׁאוּל תָּקַע בַּשּׁוֹפָר בְּכָל-הָאָרֶץ לֵאמֹר, יִשְׁמְעוּ הָעִבְרִים
וְעִבְרִים, עָבְרוּ אֶת-הַיַּרְדֵּן, אֶרֶץ גָּד, וְגִלְעָד
1 Цар. 13, 3, 7
Кузнецов не было во всей земле Израильской; ибо Филистимляне опасались, чтобы Евреи не сделали меча или копья.
וְחָרָשׁ לֹא יִמָּצֵא, בְּכֹל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל: כִּי-אמר (אָמְרוּ) פְלִשְׁתִּים--פֶּן יַעֲשׂוּ הָעִבְרִים, חֶרֶב אוֹ חֲנִית
1 Цар. 13, 19
…Филистимляне сказали: вот, Евреи выходят из ущелий, в которых попрятались они.
וַיֹּאמְרוּ פְלִשְׁתִּים--הִנֵּה עִבְרִים יֹצְאִים, מִן-הַחֹרִים אֲשֶׁר הִתְחַבְּאוּ-שָׁם
1 Цар. 14, 11
Тогда и Евреи, которые вчера и третьего дня были у Филистимлян и которые повсюду ходили с ними в стане, пристали к Израильтянам, находившимся с Саулом и Ионафаном…
וְהָעִבְרִים, הָיוּ לַפְּלִשְׁתִּים כְּאֶתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם, אֲשֶׁר עָלוּ עִמָּם בַּמַּחֲנֶה, סָבִיב; וְגַם-הֵמָּה, לִהְיוֹת עִם-יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר עִם-שָׁאוּל, וְיוֹנָתָן
1 Цар. 14, 21
И говорили князья Филистимские: это что за Евреи?
וַיֹּאמְרוּ שָׂרֵי פְלִשְׁתִּים, מָה הָעִבְרִים הָאֵלֶּה
1 Цар. 29, 3
И он [Иона] сказал им: я Еврей...
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם, עִבְרִי אָנֹכִי
Ион. 1, 9
Вторая особенность в том, что оно почти всегда используется при описании столкновений между евреями и инородцами, т.е. имеет черты экзонима. Третья особенность в том, что персонажи, к которым оно применяется, это живущие на чужой земле бродяги, рабы, мятежники, наёмники, беглецы, т.е. всегда люди, находящиеся вне обычного правового поля.
Невозможно не заметить полного совпадения этого набора смыслов с набором смыслов, которые во втором тысячелетии до х.э. вкладывались в слово хапиру.
Совпадение формы и содержания даёт нам возможность заключить, что этноним еврей действительно связан по своему происхождению со словом хапиру, восходящему к западносемитскому корню ‘-b/p-r и означающему «преступник». Малодоступная Нагорная страна, в которой в конце второго тысячелетия до х.э. возникло ханаанейское племенное объединение Израиль, не могла не быть привлекательной в качестве убежища для хапиру.
По-видимому, из-за их значительного количества, обосновавшегося там, всё население Израиля стало у его соседей называться их именем. Это название, первоначально бывшее экзонимом, постепенно было усвоено самими израильтянами и стало использоваться ими в некоторых случаях применительно к себе.
Однако подобные случаи были чрезвычайно редки, и прилагательное ‘ivri никоим образом не служило в качестве самоназвания по умолчанию для обитателей Израильского, а потом и Иудейского царств и их потомков. Когда и каким образом оно таковым стало, не очень понятно. В эпоху Ахеменидов, по всей видимости, оно не имело хождения.
Обитателей своей провинции Яхуд персы называли иудеями. В элефантинских документах иудейские колонисты сами себя называют и называются окружающими исключительно иудеями, слово «евреи» не используется. Эта традиция именования евреев исключительно иудеями была воспринята арабами и вообще всеми восточными народами.
А вот у греков по какой-то загадочной причине возобладала и от них остальными европейскими народами была воспринята традиция называть евреев как правило именно евреями.
Более того – под влиянием европейцев сами евреи усвоили себе этот этноним в качестве основного самоназвания и даже произвели от него никогда ранее не существовавшее название для своего языка – иврит.
Документы иудейской общины Элефантины и иранизация иудаизма
В 1907 г. археологи Берлинского музея, производя раскопки на египетском острове Элефантина, обнаружили собрание текстов на арамейском языке, вызвавшее сенсацию в научном мире. Эти тексты, написанные в течение нескольких десятилетий V в. до н.э. на глиняных черепках (остраконах) и папирусе, происходили из иудейского гарнизона, который размещался в крепости Элефантины в тот период, когда этот остров, как и весь Египет, входил в состав Персидской империи Ахеменидов. (Последнее издание элефантинских документов можно скачать здесь – в дальнейшем я ссылаюсь именно на него.)
Элефантина, греческое название которой является калькой с оригинального египетского названия Абу («Слон» – возможно, из-за сходства острова по форме со слоновьим бивнем), находилась возле первого порога Нила на исторической границе между Египтом и Нубией и с древнейших времён имела важное стратегическое значение.
Когда и как на острове появился иудейский гарнизон, точно не известно. Согласно утверждению самих элефантинских иудеев, которому нет оснований не доверять, их предки были поселены на нубийском пограничье ещё при египетских царях, до завоевания Египта персидским царём Камбизом в 525 г.
В V в. поселение внутри элефантинской крепости включало в себя два национальных квартала – египетский и иудейский, в каждом из которых находился храм своего национального бога, в египетском – Хнума, в иудейском – Яхве (имя Яхве в элефантинских документах пишется как правило yhw, реже – yhh, но никогда не в принятой в еврейской Библии форме yhwh).
Самой замечательной чертой в религии иудеев Элефантины является отсутствие в ней каких-либо следов монотеизма. Её можно с полным правом назвать языческим яхвизмом. Иудейский храм на Элефантине был посвящён Яхве, также более 70% всех имён элефантинских иудеев имели это имя в качестве компонента, при этом как сама собой разумеющаяся предполагалась множественность богов.
Так, например, документ № 32, представляющий собой письмо от одного иудея другому, начинается словами: «Да благословят тебя боги!», а заканчивается словами: «Да позволят мне боги увидеть тебя вновь в добром здравии!». В других элефантинских документах упоминаются имена этих богов, в частности – Анат-Яхве (‘ntyhw) и Анат-Бетэль (‘ntbyt’l).
В этих двух составных обозначениях присутствует имя ханаанейской богини-воительницы Анат. Второе из них упоминалось ок. 675 г. в договоре между царём Ассирии Асахаддоном и царём Тира Баалом. Божество Бетэль (Вефиль), представляющее его второй компонент, почиталось в Израильском царстве, о чём свидетельствует Иеремия: «И постыжен будет Моав ради Хамоса, как дом Израилев постыжен был ради Вефиля, надежды своей» (Иер. 48, 13).
Что касается первого составного имени – Анат-Яхве, то оно нигде за пределами Элефантины не засвидетельствовано. Предполагают, что оно обозначало Анат как супругу Яхве, хотя традиционно в этой роли выступала другая богиня – Ашера.
Элефантинские иудеи не ставили под сомнение существование не только собственных, но и чужеземных богов. В том числе и боги египтян, несмотря на племенную и религиозную вражду последних с иудейской общиной Элефантины, были для местных иудеев совершенно реальны. Бараноголовый египетский бог Хнум (khnwm ’lh’) обладал для них точно таким же онтологическим статусом, что и иудейский бог Яхве (yhw ’lh’).
Правда, египетских жрецов они называли термином komer, а своих жрецов – термином kohen, но, несмотря на попытки в позднейшем иудаизме представить это как различие между политеистическими жрецами и монотеистическими священниками, для элефантинских иудеев разница определённо была только в этнической принадлежности.
Вид на остров Элефантина со стороны Асуана
Вид с противоположной стороны
Помимо многобожия ещё одной примечательной чертой элефантинской иудейской общины является её полное незнакомство с текстами, составившими впоследствии еврейскую Библию. В элефантинских документах не найдено ни одного отрывка из этих текстов, ни одной цитаты из них, ни одного упоминания об описываемых в них событиях.
Из этих документов «можно было бы заключить, что Моисей никогда не существовал, египетского рабства никогда не было, как не было и исхода, монархии и пророков» (A.E. Cowley. Aramaic Papyri of the Fifth Century B.C. Oxford, 1923, xxiii). Судя по оставленным ею письменным памятникам, иудейская община Элефантины упорно придерживалась своих национальных религиозных традиций. Могла ли она в таком случае забыть о самой главной из этих традиций, выраженной в Торе? – Определённо нет.
Отсюда следует неизбежный вывод – во время переселения предков элефантинских иудеев из Иудеи в Египет (хотя это время точно не известно, оно ограничено VII-VI веками) Торы ещё не существовало в природе. Элефантинские иудеи придерживались религии позднего Иудейского царства, а не религии, созданной жречеством Иерусалимского храма в послепленную эпоху.
Решающую роль в сложении этой новой разновидности иудаизма сыграло зороастрийское влияние. Из зороастризма иудеи заимствовали монотеизм, креационизм, ан(ти)иконизм, законы ритуальной чистоты, ангелологию, веру в бессмертие души и загробное воздаяние и многое другое. Какой-то зороастрийский жреческий персонал даже был инкорпорирован в состав левитов.
Элефантинские документы проливают дополнительный свет на то, каким образом иудеи подвергались зороастрийскому влиянию. Но прежде чем перейти к их рассмотрению, вспомним вкратце, что представлял из себя официальный зороастризм в V в. до н.э.
На момент создания Ахеменидской империи при Кире (550-530) персидские власти придерживались религиозной политики, которую можно назвать «включительным или терпимым единобожием». Официальная персидская пропаганда стремилась представить верховных богов неиранских племён местными проявлениями Ахурамазды, а персидского царя – их избранником, чтобы с одной стороны узаконить персидскую власть над новыми подданными, а с другой – по возможности совместить местные верования с иранской религией. Наиболее ярким выражением этой политики является текст Цилиндра Кира, посвящённый персидскому завоеванию Вавилона:
Из-за жалоб людей владыка богов впал в гнев... Он стал смотреть и оглядел все страны, ища справедливого правителя, чтобы вести его. Он назвал Кира, царя Аншана, чтобы тот стал владыкой всего мира… Мардук, великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами Кира, велел ему выступить против своего города Вавилона...
Он шёл рядом с ним как друг, позволил ему без боя вступить в свой город Вавилон, не причинив Вавилону никакого бедствия… Мардук, великий владыка, [побудил] прекраснодушных жителей Вавилона [любить меня], и я ежедневно старательно почитал его… Мардук, великий владыка, доволен моими делами и послал благословение на меня, Кира, царя, который почитает его, Камбиза, моего сына, и всё моё войско...
Точно такой же политики Кир придерживался и в Иудее, о чём свидетельствуют отголоски его официальной пропаганды, сохранившиеся в составе еврейской Библии, только там Ахурамазда давал персидскому царю власть над миром в лице не Мардука, а Яхве:
В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Яхве из уст Иеремии, возбудил Яхве дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Яхве Бог Небесный, и он повелел мне построить ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Езд. 1, 1-2 (то же: 2 Пар. 36, 22-23)
Главным рупором персидской пропаганды среди иудеев стал анонимный иудейский пророк, условно именуемый Второисайей, сочинения которого пропитаны зороастрийскими влияниями и являются также по совместительству первым выражением монотеизма в еврейской Библии.
В процитированном отрывке из Книги Ездры привлекает к себе внимание употребление выражения «Бог Небесный» (евр.: ’elohe haš-šamayim). В составе еврейской Библии это выражение и его арамейский эквивалент ’elah šəmayya’ (см., например, указ Артаксеркса I в Езд. 7, 12, 23) употребляются только в текстах персидской эпохи при описании взаимоотношений иудеев с персидскими властями.
Есть все основания полагать, что в арамееязычной официальной документации империи Ахеменидов выражение «Бог Небесный» было условным обозначением Ахурамазды (а Книга Ездры дословно цитирует подлинный указ Кира, сознательно отождествляющий Яхве с Ахурамаздой). Как будет видно далее, элефантинские документы полностью подтверждают это предположение.
Но вернёмся пока к религиозной политике Ахеменидов. «Включительного или терпимого единобожия» они придерживались до правления Дария I. Правда, существует традиция о том, что сын Кира Камбиз (530-522) после завоевания Египта в 525 г. разрушил все храмы египетских богов и убил священного быка Аписа, однако археологические данные опровергают эту традицию, которая, по всей видимости, является плодом враждебной Камбизу пропаганды Дария I (521-486).
Сам Дарий относился к египетской религии подчёркнуто терпимо, и его главный египетский зодчий даже называет его в своей надписи «другом всех богов». Свидетельством религиозной терпимости Дария является его собственная Бехистунская надпись: «Говорит Дарий-царь: то, что я сделал милостью Ахурамазды, я сделал в течение одного и того же года. Ахурамазда помог мне и другие боги, которые существуют (Auramazdâ maiy : upastâm : abara : utâ : aniyâha : bagâha : tyaiy : hatiy)».
При сыне Дария I Ксерксе I (486-465) включительное единобожие сменяется исключительным. Свидетельством нового религиозного курса Персидской империи служит так называемая «Антидэвовская» надпись Ксеркса:
Бог (baga) великий Ахурамазда, Который создал эту землю, Который создал то небо, Который создал человека, Который создал благоденствие для человека, Который сделал Ксеркса царём, единым над многими царями, единым над многими повелителем. <…> Говорит Ксеркс царь: По воле Ахурамазды, (вот) те страны, над которыми я царствовал… <…> И среди этих стран была [такая], где прежде бесы (daiva) почитались.
Потом, по воле Ахурамазды, я этот притон бесов разгромил и провозгласил: «Бесов не почитай». Там, где прежде бесы почитались, там совершил я поклонение Ахурамазде должным образом. И другое было, что делалось дурно, я сделал, чтобы было хорошо. То, что я сделал, всё [это] я сделал милостью Ахурамазды. Ахурамазда подал мне помощь, пока я не выполнил дело.
Ты, который со временем подумаешь: «Чтобы мне быть счастливым при жизни и чтобы мне по смерти быть блаженным», следуй тому закону (data), который Ахурамаздой установлен, чти Ахурамазду должным образом. Человек, который следует тому закону (data), который установлен Ахурамаздой, и чтит Ахурамазду должным образом, он и при жизни будет счастлив и по смерти будет блаженным.
Говорит Ксеркс царь: Меня да хранит Ахурамазда от скверны и мой дом и эту страну. Об этом я прошу Ахурамазду. Это мне Ахурамазда да подаст.
Масштабных преследований неперсидских культов не производилось, но теперь уже их приверженцы обязаны были доказывать персидским властям, что их боги были местными проявлениями Ахурамазды, а не бесами. Явным свидетельством бесовской сущности местных культов считалось восстание их приверженцев против персидской власти, в случае которого репрессий было уже не избежать.
Так, после восстания в Вавилоне против Ксеркса главный местный храм Эсагила был обращён в руины, а идол Мардука из него отправлен на переплавку. Точно так же после взятия враждебных Афин Ксеркс приказал разрушить храмы Акрополя, а идолы греческих богов сокрушить.
Царь-единобожник Ксеркс
Об ан(ти)иконизме персидской религии свидетельствует современник сына Ксеркса I – Артаксеркса I (465-424) Геродот (называющий здесь Ахурамазду Зевсом):
Что до обычаев персов, то я могу сообщить о них вот что. Воздвигать статуи, храмы и алтари у персов не принято. Тех же, кто это делает, они считают глупцами, потому, мне думается, что вовсе не считают богов человекоподобными существами, как это делают эллины. Так, Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом. I.131
Вспомним, что именно Артаксеркс I назначил своего придворного виночерпия Неемию правителем Иерусалима, а также направил туда Ездру, чтобы наставлять местных жителей в «Законе Бога Небесного» (Езд. 7, 12). Если учесть, что этот «Закон» в арамейском тексте указа Артаксеркса, цитируемом в Книге Ездры, именуется тем же самым персидским словом data, которым в приведённой выше «Антидэвовской» надписи Ксеркса именуется «закон, который установлен Ахурамаздой», а «Бог Небесный» в арамейских документах Ахеменидов, как мы уже сказали, это условное обозначение Ахурамазды, то нетрудно догадаться, чему именно учили жителей Иерусалима Неемия и Ездра. По всему видно, что иудеи оказались прилежными учениками.
Политику исключительного единобожия персидские власти проводили в течение примерно трёх четвертей столетия – до правления сына Артаксеркса I – Дария II (423-405). Изменения произошли только в правление сына Дария II – Артаксеркса II (405-359). Огромное влияние на него оказывала его мать Парисатида – дочь Артаксеркса I от одной из его вавилонских жён.
По всей видимости, именно по её настоянию в зороастризм был введён чуждый ему культ семитской Иштар под именем Анахиты. При Артаксерксе II впервые в истории Ахеменидов в царских надписях наряду с именем Ахурамазды появляются имена других богов (Анахиты и Митры), а также начинают воздвигаться их культовые статуи. Так чистота арийского единобожия персов оказалась замутнена под влиянием семитского язычества.
Однако вернёмся к элефантинским документам. Наиболее интересной их частью являются 6 папирусных писем из архива Иедании бар Гемарии, вождя иудейской общины Элефантины. Они относятся к 420-410-м гг., т.е. к самому концу периода, когда персидские власти проводили политику исключительного монотеизма, и бросают дополнительный свет на его историю.
Сначала обратим внимание на терминологию. Выражение «Бог Небесный» (арам. ’lh šmy’) встречается в этих письмах 10 раз, причём каждый раз речь идёт о взаимоотношениях между иудеями и персидскими властями. Так, документ № 31 представляет собой письмо Иедании и его коллегам, включая жрецов храма Яхве, от другого видного представителя иудейской общины Элефантины Маузии бар Натана.
Оно открывается приветствием: «Да благословит Бог Небесный моих господ и да будет к вам милостив!». Маузия сообщает, что персидские власти заключили его по ложному обвинению в краже в тюрьму в Абидосе, из которой ему удалось освободиться «под сенью Бога Небесного» (bthll ’lh šmy’).
Объяснить это не совсем понятное выражение помогает найденная там же на Элефантине арамейская копия Бехистунской надписи Дария I, в которой многократно используется выражение «под сенью Ахурамазды» (bthlh zy ’hrmzd), которым переводится персидское выражение оригинала «милостью Ахурамазды» (vašnâ Auramazdâha). Таким образом подтверждается, что арамейская формула «Бог Небесный» является эквивалентом имени Ахурамазды, а используемое Маузией выражение «под сенью Бога Небесного» представляет собой кальку с персидского «милостью Ахурамазды».
Особый интерес
Особый интерес вызывает документ № 30, датированный 5-м годом правления царя Дария II (419 г.). Это письмо от «вашего брата Ханании» главам иудейской общины Элефантины. Ханания должен был быть высоким чиновником в персидской администрации Египта, возможно, «министром по делам иудеев в Египте», подобно Ездре в Иудее.
Также не исключено, что он тождествен упоминаемому в Книге Неемии брату Неемии Ханани (Неем. 1, 2; 7, 2). От имени персидского сатрапа Египта Аршамы, действующего, в свою очередь, по приказу царя Дария, Ханания указывает элефантинским иудеям, как им надлежит отмечать Праздник опресноков.
В целом эти указания полностью совпадают с Торой: праздник начинается на закате солнца в 14-й день месяца Нисан и продолжается до заката солнца в его 21-й день, в течение этой недели предписывается не есть ничего квасного, на 15-й и 21-й дни запрещено работать и т.д.
Примечательно начало письма: «Да благословят боги (’lhy’) моих братьев!». Т.е. Ханания (яхвист, судя по имени), как и элефантинские иудеи, является политеистом. Арийский царь-единобожник объясняет иудейским яхвистам-многобожникам, как они должны правильно отмечать Праздник опресноков (Песах), разве это не кошмарный сон для «авраамиста»?
Впрочем, нужно заметить, что в очень плохо сохранившемся тексте документа № 30 слово «Песах» ни разу не упоминается. Его упоминание присутствует в другом элефантинском документе – письме на остраконе, датируемом временем ок. 475 г. (документ № 19). Но мы не можем быть уверены, что для элефантинских иудеев Песах и Праздник опресноков были уже как-то между собой связаны, ведь изначально это были два совершенно разных праздника.
Песах восходит к магическому ритуалу кочевников-амореев, которые мазали входы в свои шатры кровью свежезарезанного ягнёнка для защиты от злых сил. В то время как Праздник опресноков – это весенний праздник земледельцев-ханаанеев, избавлявшихся от старой закваски накануне нового урожая.
Объединены в один праздник они были только в послепленную эпоху жрецами Иерусалимского храма, которые также искусственно привязали к ним миф об исходе евреев из Египта. Последний, в любом случае, элефантинские иудеи никак не связывали с Песахом и Праздником опресноков, поскольку ничего о нём не знали.
Несколько документов из элефантинского архива связаны с драматическими событиями, развернувшимися вокруг храма Яхве в 410 г. Документ № 33 представляет собой обращение к некоему персидскому чиновнику с требованием судебного разбирательства.
Согласно ему, на 14-м году правления царя Дария (410 г.), когда сатрап Египта Аршама уехал к царскому двору, египетские жрецы храма Хнума на Элефантине подкупили местного персидского наместника Видарнага, взбунтовали египетские гарнизонные войска и построили стену в середине крепости. Как можно заключить из плохо сохранившегося окончания письма, они также устроили погром и грабёж в храме Яхве.
Остатки храма Хнума на Элефантине (это здание не было свидетелем описываемых событий – оно было построено в первой половине IV в. при XXX фараонской династии) 
Следующий документ (№ 34) был написан спустя три года после предыдущего, в 407 г. Он сохранился в виде двух слегка различающихся черновиков, окончательный вариант которых был направлен в виде письма от имени Иедании и других членов иудейской общины Элефантины персидскому наместнику Иудеи.
Из него мы узнаём, что вскоре после описанных в предыдущем письме событий, в месяце Таммуз 14-го года правления царя Дария, Видарнаг призвал на Элефантину своего сына Нафайну, коменданта крепости Сиена (Асуан), который прибыл во главе отряда египетских и других воинов, вооружённых секирами.
Прорвавшись в храм Яхве, они разграбили его, забрав себе золотые и серебряные сосуды и всё ценное, что там нашли. Затем они свалили пять ворот из тёсаного камня, разбили каменные столбы храма и сожгли его двери с бронзовыми осями и крышу из кедрового дерева. После разрушения храма в нём больше не совершалось хлебных приношений (mnh’), курений (lbwnh) и всесожжений (‘lwh).
Элефантинские иудеи сообщают, что уже обращались по этому поводу к первосвященнику Иоханану в Иерусалим и иудейским вельможам, но не получили от них никакого ответа. Теперь они просят разрешения восстановить свой храм у персидского наместника Иудеи Багавахьи, ссылаясь на то, что он был построен ещё при египетских царях и не пострадал даже при разрушении египетских храмов Камбизом. Иоханан (Иоанн) и Багавахья (Багой) упоминаются Иосифом Флавием в рассказе о том, как персидский наместник принудил иерусалимского первосвященника в течение семи лет платить пятьдесят драхм за каждого приносимого в жертву ягнёнка в наказание за убийство им в храме своего брата Иисуса, претендовавшего на первосвященство (Иудейские древности. Кн. 11, гл. 7, 1).
Письмо Багавахье (имя которого можно перевести с персидского на русский примерно как Богоблаг) открывается приветствием: «Да благословит Бог Небесный нашего господина!», вполне уместным ввиду того, что, как мы уже выяснили, выражение «Бог Небесный» означало Ахурамазду. Сооружение, которое надлежит восстановить, описывается в письме как «храм бога Яхве» (’gwr’ zy yhw ’lh’) (дважды) и как «жертвенник бога Яхве» (mdbkh’ zy yhw ’lh’).
Яхве в тексте обозначается как «господин небесный» (yhw mr’ šmy’), а в заключении говорится, что восстановление его храма будет для Багавахьи «праведным деянием» (tsdqh) перед «Яхве Богом Небесным» (yhw ’lh šmy’). Здесь мы имеем практически прямую цитату из указа Кира о восстановлении Иерусалимского храма, в котором Яхве отождествлялся с Ахурамаздой.
Как видим, иудеи даже в такой отдалённой точке Персидской империи, как Элефантина, хорошо разбирались в религиозной политике Ахеменидов и с готовностью прибегали к предлагавшимся ею богословским формулировкам.
Документ № 34
Обращение элефантинских иудеев возымело своё действие. Документ № 35 содержит ответ Багавахьи, видимо, записанный со слов гонца из Иерусалима. Иудейской общине Элефантины было разрешено восстановить «дом жертвенника Бога Небесного» (byt mdbkh’ zy ’lh šmy’) с тем условием, что они будут совершать там только хлебные приношения и курения, но не всесожжения.
Трудно сказать, почему именно были запрещены кровавые жертвоприношения. Возможно, потому что с точки зрения персидских властей они оскверняли священную для зороастрийцев стихию огня, либо же, если именно они и вызвали изначально возмущение египетских жрецов и привели к разрушению храма Яхве, персидские власти опасались повторения такого рода беспорядков.
Последний документ из архива
Последний документ из архива Иедании бар Гемарии (№ 36) адресован не названному по имени персидскому чиновнику. Скорее всего, им был сатрап Египта Аршама, одобрение которого также наверняка требовалось для восстановления иудейского святилища.
В письме иудеи Элефантины просят разрешения построить заново «храм нашего бога Яхве» (’gwr’ zy yhw ’lh’ zyln) и соглашаются с тем, что в нём будут совершаться только курения и хлебные приношения, но не всесожжения овец, быков и коз.
Неизвестно, был ли храм в конечном счёте восстановлен. Юридические документы элефантинских иудеев после 407 г. упоминают храмовый участок как ориентир для границ земельных владений, но неизвестно, был ли на нём сам храм. Если он и возродился, просуществовать ему было суждено недолго. Последний датируемый еврейский документ с Элефантины относится к 399 г. и упоминает восшествие на престол египетского фараона Неферита.
Египет отложился от Персии и обрёл на полстолетия независимость.
Иудейских военных колонистов Элефантины, на которых египтяне смотрели как на
пособников чужеземных оккупантов, по всей видимости, постигло истребление.
