<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
Позднейшая тема победы Михаила над Сатаной восходит к ханаанейскому мифу о борьбе Ваала с морскими чудовищами. Откровение Иоанна Богослова приписывает Михаилу победу над семиглавым змеем: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звезд.
Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный змей с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим… И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против змея, и змей и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12, 1-4, 7-8).
Ханаанейская мифология считает победителем семиглавого змея Ваала. В поэме о смерти Ваала Мот заявляет ему: «Ты поразил Литану – змею бегущую, убил змею извивающуюся, властителя о семи головах» (ktmẖṣ ltn bṯn brḥ tkly bṯn ‘qltn šlyṭ d šb‘t r’ašm) (KTU, 1.5.I.1-3). Позднее яхвисты приписали эту победу Яхве: «Боже (’elohim)…, ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (= Литану)» (Пс. 73, 12-17). Образ «жены, облечённой в солнце», может восходить к супруге Ваала Анат.
В более ранних текстах Еврейской Библии предшественником Михаила является «посланец Яхве», прежде всего, «князь воинства», с которым при осаде Иерихона встречается Иисус Навин: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот, стоит перед ним человек (’iš), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет, я – князь воинства Яхве (śar ṣəḇa’ yhwh; Септ.: ἀρχιστράτηγος δυνάμεως Κυρίου; цсл.: архистратигъ силы господни), теперь пришёл [сюда]» (Нав. 5, 13-14). Титул «архистратиг», которым Септуагинта переводит здесь еврейское слово śar («князь»), стал позднее распространённым обозначением Михаила в греческих и славянских текстах (2-я книга Еноха, 3-я книга Варуха, Завещание Авраама, Завещание Исаака, Греческий Апокалипсис Ездры и т.д.).
Книга пророка Даниила
Древнейшим относительно точно датируемым текстом, упоминающим Михаила, является вторая часть Книги пророка Даниила (165-164 гг. до н.э.). В нём Михаил описывается как «князь (śar) ваш», т.е. Израиля (Дан. 10, 21) и «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1). В другом месте он также называется «одним из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13).
Михаил оказывает поддержку младшему члену божественной диархии – «мужу» (’iš), «подобному образом сынам человеческим» (kidəmut bəne ’adam) и «подобному видом человеку» (kəmar’e ’adam) (Дан. 10, 5, 16, 18), который должен быть тем же лицом, что и «подобный Сыну человеческому» (kəḇar ’enaš), наделяемый царской властью в Дан. 7, 13-14, в его войне против божеств («князей») других народов: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad hassarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20-21; 11, 1).
Таким образом, Михаил – одно из множества божеств, покровительствующих отдельным народам, в то время как «подобный Сыну человеческому» имеет в своей власти «все народы, племена и языки» (Дан. 7, 14). Здесь мы впервые встречаемся со ставшим впоследствии каноничным образом Михаила как божества, покровительствующего народу Израиля (1 Ен. 40, 8-10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Pirke de Rabbi Eliezer 4 и т.д.), прямо противоречащим известному по другим текстам представлению о том, что собственные божества покровительствуют прочим народам, а Израиль является народом самого Яхве.
Позднее Михаил упоминается в связи с воскресением мёртвых: «И встанет (ya‘amod) в то время Михаил, князь великий (śar gadol)… И многие из спящих в прахе земли (wərabbim miyyəšene ’admat-‘ap̄ar) пробудятся (yaqiṣu), одни для жизни вечной (ḥayye ‘olam), другие на вечное поругание и посрамление (laḥarap̄ot lədirə’on ‘olam). И разумные будут сиять, как сияние тверди, и обратившие многих к праведности – как звёзды, вовеки, навсегда (lə‘olam wa‘ed)» (Дан., 12, 1-3).
Поскольку далее в той же самой главе глаголом ‘amad обозначается воскресение Даниила из мёртвых «в конце дней» (Дан. 12, 13), а Ваал, как нам известно, был умирающим и воскресающим богом, образ «встающего» (ya‘amod) Михаила в Дан. 12, 1 также может иметь ваалистское происхождение.
В этом сочинении ангелы Михаил, Гавриил, Суръйян (Суриил, в греческом тексте – Руфаил) и Уръйан (Уриил) смотрят с небес на злодеяния, совершаемые на земле Стражами (падшими ангелами) во главе с Семъязой, и обращаются к Богу с вопросом, что им следует сделать с преступниками (1 Ен. 9; 2, 18-30). В ответ Бог приказывает Михаилу: «Извести Семъйязу и его соучастников, которые соединились с жёнами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте. Когда все сыны их взаимно будут избивать друг друга, и они увидят погибель своих любимцев, то крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов, пока не совершится последний суд над всею вечностью.
В те дни их бросят в огненную бездну; на муку и в узы они будут заключены на всю вечность. И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними; они будут связаны друг с другом до окончания всех родов. И уничтожь все сладострастные души и детей стражей, ибо они дурно поступили с людьми. Уничтожь всякое насилие с лица земли, и всякое злое деяние должно прекратиться; и явится растение справедливости и правды, и всякое дело будет сопровождаться благословением; справедливость и правда будут насаждать полную радость в века» (1 Ен. 10; 2, 41-46).
Далее описывается путешествие Еноха по вселенной. На юге он видит темницу звёзд, преступивших повеление Бога, и ангелов, которые соединились с женщинами. Эту темницу стерегут «святые ангелы» Руфаил, Рагуил, Михаил, Саракаел и Гавриил. Михаил именуется «одним из святых ангелов, поставленных над лучшей частью людей – над избранным народом» (1 ʾəmənä mälaʾəkətə ḳədusanə ʾəsəmä bädibä śänayətu läsäbəʾə täʾäzazi dibä ḥəzəbə) (1 Ен. 20; 4, 27).
Енох продолжает своё путешествие и видит семь гор, подобных престолам и окружённых благовонными деревьями, одно из которых особенно благоуханно. На его вопрос «отвечал мне Михаил, один из святых и почитаемых ангелов, бывший со мной, который был поставлен над этим» (1 Ен. 24; 5, 25), что высокая гора – это престол Бога, на который он воссядет, когда посетит землю с милостью, а дерево после великого суда будет предоставлено праведникам; от его плода будет дана жизнь избранным, и оно будет перенесено на север к храму Бога (1 Ен. 25; 5, 28-31).
Книга Притчей, составляющая вторую часть 1-й книги Еноха, датируется II-I вв. до н.э. В ней Енох уносится ветром к пределу неба, где видит «жилища праведных и ложа святых»: «И после этого я видел тысячу тысяч и тьму тем, несметно и неисчислимо многих, стоящих пред славою Господа духов (səbəḥätä ʾəgəziʾä mänafəsətə). Я видел, и на четырёх сторонах [престола] Господа духов я заметил четыре лица (gäṣä), отличные от тех, которые стояли там, и я узнал имена их, так как ангел, пришедший со мною (или ко мне), открыл мне имена их и показал мне все сокровенные вещи. И я слышал глас тех четырёх лиц, как они пели хвалу пред Господом славы (ʾəgəziʾä səbəḥätə). Первый голос прославляет Господа духов от века и до века.
И другой голос слышал я, прославляет Избранного (läḫəruyə) и избранных, которые взвешены Господом духов. И третий голос слышал я, просит, и молится за живущих на земле, и умоляет во имя Господа духов. И слышал я четвёртый голос, как он отражал врагов (säyəṭanatə – мн.ч. слова “сатана”) и не дозволял им приступить к Господу духов, чтобы обвинять (yasətäwadəyəwomu) живущих на земле. После этого я спросил ангела мира (lämäləʾäkä sälamə), шедшего со мною, который показал мне всё, что сокрыто, и сказал ему: “Кто эти четыре лица, которых я видел и глас которых я слышал и записал”? И он сказал мне: “Этот первый – есть милосердный и долготерпеливый святой Михаил; и другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаил; и третий, поставленный над всеми силами, есть святой Гавриил; и четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получат в наследие вечную жизнь, есть Фануил”. И вот четыре ангела всевышнего Бога (mälaʾəkətihu läʾəgəziʾäbəḥerə ləʿulə), и четыре голоса их я слышал в те дни» (1 Ен. 40; 7, 21-30).
Затем Енох видит на западе глубокую долину с пылающим огнём, предназначенную для наказания «отрядов Азазела» (т.е. падших ангелов). Сопровождающий Еноха ангел сообщает ему: «Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил схватят их в тот великий день суда и бросят в этот день в печь с пылающим огнём, дабы Господь духов отмстил им за их неправду – за то, что они покорились сатане и прельстили живущих на земле» (1 Ен. 54; 8, 64).
Как и в Книге Стражей, в Книге Притчей Михаил выступает в роли толкователя для Еноха (1 Ен. 60; 10, 5). Он сообщает патриарху, что потоп был послан на землю за прегрешения падших ангелов, и отказывается предстательствовать за них перед Богом, ибо их ожидает неминуемый суд (1 Ен. 67-68; 11, 28-35).
Далее перечисляются главы преступных ангелов, в число которых входит Кесбеел: «И этот ангел сказал святому Михаилу, чтобы он показал им сокровенное имя божие, дабы они видели то сокровенное имя и упоминали его при клятве, чтобы содрогались пред тем именем и клятвой те, которые показали сынам человеческим всё, что было сокрыто. И такова сила той клятвы, ибо она сильна и могущественна, и он положил эту клятву Акаэ (’k‘) в руку святого Михаила. И таковы тайны клятвы, и они (тайны мира) утверждены чрез его клятву, и силою его небо повешено, прежде чем был создан мир, и до века» (1 Ен. 69; 11, 49-53). «Сокровенное имя божие» ’k‘, хранителем которое является Михаил, представляет собой гематрию слов yhwh ’dny «Яхве господь», т.е. Михаил выступает здесь как «посланец (ангел) имени».
Главы 70-71 1-й книги Еноха, вероятно, являются более поздним добавлением к Книге Притчей. В них Енох возносится на небо небес: «И после того случилось, что мой дух был сокрыт (восхищен) и вознесен на небеса; там я видел сынов ангелов, как они ходят по огненному пламени; и их одежды и их одеяния белы, и свет лица их как кристалл. И я видел две реки из огня, и свет того огня блистал, как гиацинт: и я пал на своё лицо пред Господом духов. И ангел Михаил, один из архангелов, взял меня за правую руку и поднял меня, и привёл меня ко всем тайнам милосердия и правды. И он показал мне все тайны пределов неба и все хранилища всех звёзд и светил, откуда они выходят пред святых» (1 Ен. 71; 12, 5-8).
Енох приближается к небесному дворцу: «И мой дух видел, как вокруг того дома обходил огонь, на четырёх же сторонах его реки, наполненные живым огнём, и видел, как они окружают тот дом. И вокруг были серафимы, херувимы и офанимы: это те, которые не спят и охраняют престол его славы. И я видел ангелов, которые не могут быть исчислены, тысячу тысяч и тьму тем, окружающих тот дом: и Михаил и Руфаил, Гавриил и Фануил, и святые ангелы, которые вверху на небесах, выходят и входят в тот дом. И вышли из того дома Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил, и многие святые ангелы без числа, и с ними Глава дней; его глава была чиста как вóлна (руно) и его одежда неописуема. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа» (Гл. 71; 12, 10-16). Книга Притчей завершается превращением Еноха в Сына человеческого.
В Книге пророка Даниила Михаил выступает как небесный покровитель Израиля и воитель против божеств враждебных народов, связанный с мотивами эсхатологии. В двух древнейших частях 1-й книги Еноха Михаил также выступает как небесный покровитель Израиля и воитель. Кроме того, он является одним из четырёх архангелов, стоящих в небесном храме вокруг престола Бога и поющих ему хвалу, и ангелов лика, изображения которых запечатлены на престоле Бога. Он борется с падшими ангелами, стережёт их после их заключения в темницу и в день суда бросит воинство Азазела в пылающую печь. Он действует в качестве провожатого и истолкователя для праведника, совершающего небесное путешествие. Он именуется «милосердным и долготерпеливым святым Михаилом», а также является ангелом Имени.
Судя по богатству самых ранних преданий о Михаиле, частично совпадающих в Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха, где он присутствует как личность, уже знакомая читателям, традиция о нём должна быть более древней, чем время появления этих текстов.
hywm mw‘dw lhkny‘ wlhšpyl šr mmšlt rš‘h Сегодня его (т.е. бога) срок смирить и унизить князя нечестивой власти.
wyšlḥ ‘zr ‘wlmym lgwrl [b]rytw bgbwrt ml’k h’dyr lmšrt myk’l b’wr ‘wlmym И он посылает вечную помощь жребию своего завета мощью величественного посланца для княжения Михаила в вечном свете,
lh’yr bšmḥh bryt yšr’l šlwm wbrkh lgwrl ’l для освещения радостью завета Израиля, мира и благословения жребия бога,
lhrym b’lym mšrt myk’l wmmšlt yšr’l bkwl bšr для возвышения среди богов княжения Михаила и власти Израиля над всей плотью.
(1QM XVII.5-8)
Из этого текста следует, что Михаил является богом (’l) и князем богов (śr ’lym). Он есть небесный покровитель Израиля, как прочие боги суть небесные покровители своих народов. В конечном счёте Михаил восторжествует над прочими богами, что в земной плоскости будет означать господство Израиля над всякой плотью.
Устав общины излагает учение о двух духах, лежащее в основании кумранского дуализма:
17 br’ ’nwš lmmšlt [Бог] сотворил человека для управления
18 tbl wyšm lw šty rwḥwt lhthlk bm ‘d mw‘d pqwdtw hnh rwḥwt кругом земным и положил ему двух духов, чтобы ходить в них до срока своего взыскания. Они суть духи
19 h’mt wh‘wl bm‘wn ’wr twldwt h’mt wmmqwr ḥwšk twldwt h‘wl истины и лжи. В источнике света – рождение истины, и из колодца тьмы – рождение лжи.
20 wbyd šr ’wrym mmšlt kwl bny ṣdq bdrky ’wr ythlkw wbyd ml’k В руке князя светов – власть над всеми сынами праведности, путями света они будут ходить. В руке посланца
21 ḥwšk kwl mmšlt bny ‘wl wbdrky ḥwšk ythlkw wbml’k ḥwšk t‘wt тьмы – вся власть над сынами лжи, путями тьмы они будут ходить. От посланца тьмы – порча
22 kwl bny ṣdq wkwl ḥṭ’tm w‘wwnwtm w’šmtm wpš‘y m‘šyhm bmmšltw всех сынов праведности, и все их грехи, и их беззакония, и их вины и их преступные деяния – в его власти
23 lpy rzy ’l ‘d qṣw wkwl ngw‘yhm wmw‘dy ṣrwtm bmmšlt mšṭmtw согласно тайнам бога до его срока, и все их кары и сроки их бед – во власти его вражды,
24 wkwl rwḥy gwrlw lhkšyl bny ’wr w’l yšr’l wml’k ’mtw ‘zr lkwl и все духи его жребия – на помеху сынам света. А бог Израилев и посланец его истины помогают всем
25 bny ’wr whw’h br’ rwḥwt ’wr wḥwšk w‘lyhwn ysd kwl m‘šh сынам света. И он сотворил духов света и тьмы и на них основал всякое деяние
(1QS III.17-25)
Среди исследователей преобладает мнение, что «князь светов» (śr ’wrym) Устава общины (1QS III.20) тождественен Михаилу Свитка войны, обладающему «княжением в вечном свете» (mśrt b’wr ‘wlmym) (1QM XVII.6), который является также, согласно Уставу общины, «посланцем истины бога», «духом истины» и «духом света» и играет в кумранском иудаизму роль, отчасти сходную с ролью Святого духа в зороастризме.
Михаил должен иметься в виду под «князем света» (śr m’wr), упоминаемым в более раннем отрывке из Свитка войны: «и князя света издревле ты (т.е. бог) назначил, чтобы помочь нам, и в ру[ке его все посланцы праведнос]ти, и все духи истины в его власти» (wšr m’wr m’z pqdth l‘zrnw wby[dw kwl ml’ky ṣd]q wkwl rwḥy ’mt bmmšltw) (1QM XIII.10). В кумранском тексте, условно именуемом «катеной», он также выступает под именем «посланца его (т.е. бога) истины» (ml’k ’mtw), который «спасёт всех сынов света от власти Велиала» (y‘zwr lkwl bny ’wr myd bly‘l) (4Q177 IV.12).
Таким образом, кумранские тексты отражают уже известный нам по Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха образ Михаила как небесного покровителя Израиля, воителя и победителя враждебных божеств.
Другим текстом, в котором Михаил анонимно выступает в качестве защитника Израиля, может быть «Завещание Моисея» (оно же «Вознесение Моисея»). Оригинал этого сочинения был написан в I в. н.э. на еврейском или арамейском языке. В наиболее полном виде оно сохранилось в латинском переводе, сделанном в VI в. с греческого перевода. Сочинение передаёт предсмертный рассказ Моисея о будущих событиях своему преемнику Иисусу Навину. 10-я глава содержит эсхатологический гимн, описывающий вмешательство Бога в ход истории «И тогда его царство явится во всём его творении. И тогда придёт конец дьяволу, и он унесёт с собой печаль. Тогда будут наполнены руки посланца (ангела), который на небесах, и он отомстит за них их врагам (Tunc implebuntur manus nuntii qui est in summo constitutus, qui protinus vindicavit illos ab inimicis eorum)» (10.1-2). Ангелом, мстящим за израильтян их врагам, по всей видимости, является Михаил. Выражение «наполнить руки» (евр. букв. «руку» ml’ yd) означает посвящение в сан иудейского жреца (см. Исх. 28, 41; 29, 29; 33, 35 и т.д.), поэтому здесь мы, вероятно, впервые встречаемся с образом Михаила как небесного жреца, хорошо известным по более поздним текстам.
Конец «Завещания Моисея» не сохранился. Геласий Кесарийский (IV в.) в своей «Церковной истории» сообщает: «В книге “Вознесение Моисея” архангел Михаил, говоря с дьяволом (Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος διαλεγόμενος τῷ διαβόλῳ), говорит: “Его Святым Духом мы все были созданы”, и вновь говорит: “От лика Бога изошёл Дух его, и мир стал”» (II, 21, 7). Библейское Послание Иуды также упоминает спор Михаила с дьяволом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь” » (ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, ὅτε τῷ διαβόλῳ διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ Μωσέως σώματος, οὐκ ἐτόλμησε κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ἀλλ᾿ εἶπεν· ἐπιτιμήσαι σοι Κύριος) (Иуд., 9). Почти дословное совпадение сообщений о разговоре Михаила с дьяволом позволяет предположить, что они восходят к общему источнику, которым может быть «Завещание Моисея».
Противостояние Михаила с Сатаной (в связи с поклонением ангелов Адаму) также упоминается в «Житии Адама и Евы», его забота о телах и душах умерших праведников – в «Завещании Авраама», «Завещании Исаака», «Завещании Иакова», «Видении Ездры» и «Житии Адама и Евы».
Изображение керува из дворца израильских царей в Самарии, VIII в. до н.э.
В более поздних источниках отражено представление о том, что эти керувы были разнополыми. Первые его следы можно предположительно обнаружить у Филона Александрийского (I в. н.э.). В своём трактате «О херувимах» он пишет: «…У по сути сущего единым Бога есть две верховные и первые силы – благость и власть. Благостью он мир породил, а властью порождённым управляет, третье же – их объединяющий и между ними посредничающий разум (слово), ведь благодаря разуму Бог и правитель, и благ. Итак, Херувимы – это символы двух сил, владычества и благости, а пламенный меч – символ разума» (κατὰ τὸν ἕνα ὄντως ὄντα θεὸν δύο τὰς ἀνωτάτω εἶναι καὶ πρώτας δυνάμεις ἀγαθότητα καὶ ἐξουσίαν, καὶ ἀγαθότητι μὲν τὸ πᾶν γεγεννηκέναι, ἐξουσίᾳ δὲ τοῦ γεννηθέντος ἄρχειν, τρίτον δὲ συναγωγὸν ἀμφοῖν μέσον εἶναι λόγον, λόγῳ γὰρ καὶ ἄρχοντα καὶ ἀγαθὸν εἶναι τὸν θεόν• ἀρχῆς μὲν οὖν καὶ ἀγαθότητος τῶν δυεῖν δυνάμεων τὰ Χερουβὶμ εἶναι σύμβολα, λόγου δὲ τὴν φλογίνην ῥομφαία) (De Cherubim, 27-28) (перевод Е.Д. Матусовой).
О тех же двух силах, не связывая их в данном случае с керувами, Филон упоминает в трактате «О жизни Моисея»: «Сам бы я сказал, что под намёком здесь подразумеваются две старейшие и высшие силы Сущего – творческая и царская; его творческая сила, которой он установил, сотворил и украсил этот мир, именуется Богом, царская же, которой он управляет сотворёнными вещами и твёрдо их со справедливостью судит, называется Господом» (ἐγὼ δ´ ἂν εἴποιμι δηλοῦσθαι δι´ ὑπονοιῶν τὰς πρεσβυτάτας καὶ ἀνωτάτω δύο τοῦ ὄντος δυνάμεις, τήν τε ποιητικὴν καὶ βασιλικήν• ὀνομάζεται δ´ ἡ μὲν ποιητικὴ δύναμις αὐτοῦ θεός, καθ´ ἣν ἔθηκε καὶ ἐποίησε καὶ διεκόσμησε τόδε τὸ πᾶν, ἡ δὲ βασιλικὴ κύριος, ᾗ τῶν γενομένων ἄρχει καὶ σὺν δίκῃ βεβαίως ἐπικρατεῖ) (De vita Mosis, 99). Очевидно, что «творческая сила» (ποιητικὴ δύναμις) и «царская сила» (βασιλικὴ δύναμις) этого сочинения соответствуют «благости» (ἀγαθότης) и «власти» (ἐξουσία или ἀρχή) трактата «О херувимах».
Утверждение о символической связи двух божественных имён, которые упоминает Филон («бог» – евр. ’elohim и «господь» – евр. yhwh), с керувами поздний «Мидраш Тадше» вкладывает в уста рабби Пинхаса бен Яира, жившего в Палестине во II в. н.э.: «Скиния была сделана так, чтобы соответствовать сотворению мира. Два керува над ковчегом завета были сделаны так, чтобы соответствовать двум священным именам» (цит. по: Raphael Patai. The Hebrew Goddess. Detroit, 1990. P. 83).
В двух приведённых отрывках Филон не придаёт «верховным и первым силам» половых черт, однако он прямо называет их отцом и матерью в других своих сочинениях, например, в трактате «О пьянстве»: «Мы сразу справедливо назовём сотворившего весь этот мир Создателя также и Отцом возникшего, а знание Творца – матерью, в общении с которой Бог сеял бытие не как человек. Она же, восприняв Божии семена, в плодоносных муках родила единственного и возлюбленного чувственнопостигаемого сына, этот мир» (τὸν γοῦν τόδε τὸ πᾶν ἐργασάμενον δημιουργὸν ὁμοῦ καὶ πατέρα εἶναι τοῦ γεγονότος εὐθὺς ἐν δίκῃ φήσομεν, μητέρα δὲ τὴν τοῦ πεποιηκότος ἐπιστήμην, ᾗ συνὼν ὁ θεὸς οὐχ ὡς ἄνθρωπος ἔσπειρε γένεσιν. ἡ δὲ παραδεξαμένη τὰ τοῦ θεοῦ σπέρματα τελεσφόροις ὠδῖσι τὸν μόνον καὶ ἀγαπητὸν αἰσθητὸν υἱὸν ἀπεκύησε, τόνδε τὸν κόσμον) (De ebrietate, VIII, 30) (перевод Д.Е. Афиногенова).
Примечательно сходство взглядов Филона с учением каббалы, возникшим спустя одиннадцать столетий после его смерти. Как Филон связывает мужское начало с благостью, так и у каббалистов главная мужская сфира Тиферет («Красота»), отождествляемая с Яхве иудейского писания, носит другое имя Рахамим («Милость»). Женское начало Филон связывает с царской властью и судом (в ней Бог «твёрдо судит» сотворённый мир). В каббале одна женская сфира Гвура («Власть») иначе называется Дин («Суд»), а другая женская сфира Малхут («Царство»), отождествляемая с Шхиной, наделяется качествами строгого суда.
Как мы уже указывали, Филон считает керувов символами двух верховных сил, однако прямо он нигде не говорит о том, что они были разнополыми. Впервые такое утверждение встречается в талмудическом трактате «Йома». Основанием для него служит рассказ девтерономического историка о том, что тирянин Хирам по заказу царя Соломона изготовил для его храма десять медных «подстав» (сосудов для омовения жертв): «И изваял он… на стенках её (т.е. каждой из подстав) керувов, львов и пальмы kəma‘ar ’iš wəloyot saḇiḇ» (3 Цар. 7, 36).
Сложную для понимания фразу kəma‘ar ’iš wəloyot saḇiḇ Синодальная Библия переводит как «сколько где позволяло место, и вокруг развесистые венки», однако она допускает и иные толкования. Слово ’iš может быть понято как «мужчина», слово loyot – как производное от глагола lawa «соединяться» со значением «возлюбленная», а слово saḇiḇ – как производное от глагола saḇaḇ «обнимать» (кроме того, в арамейском языке имеется глагол m‘r со значением «обнимать»). В таком случае в указанной еврейской фразе можно увидеть образ обнимающихся мужчины и женщины. Именно так она объясняется в трактате «Йома»: «Что значит kəma‘ar ’iš wəloyot? Сказал Рабба бар рав Шила: Как мужчина, обнимающий свою возлюбленную (k’yš hm‘wrh blwyyh šlw)» (B. Yoma 54a, 18 – 54b, 1).
Таким образом, фраза m‘r ’yš wlywt толкуется здесь как «объятие мужчины и женщины», под которыми понимаются керувы в святом святых храма. Согласно трактату «Йома», три раза в год, во время праздничных паломничеств в Иерусалим, они представали взорам паломников: «Сказал рав Каттина: Всегда, когда Израильтяне восходили на празднование, завеса (hprwkt) [святого святых] сворачивалась для них, и им являлись керувы, которые обнимали друг друга (hkrwbym šhyw m‘wrym zh bzh), и им говорилось: Узрите! Вы любимы пред богом, подобно любви мужчины и женщины (ḥbtkm lpny hmqwm kḥbt zkr wnqbh)!» (B. Yoma, 54a, 11).
Эти керувы стали жертвой вавилонского завоевания: «Сказал Реш Лакиш: Когда чужеземцы (gwym) (т.е. вавилоняне) вошли в храм (hykl) и увидели керувов, обнимающих друг друга (krwbym hm‘wryn zh bzh), они вынесли их на торжище и сказали: Эти Израильтяне… занимаются такими делами! И они тут же презрели их, ибо сказано: “Все, прославлявшие её (т.е. Израиль), презирают её, потому что увидели её наготу” (Плач. 1, 8)» (B. Yoma, 54b, 1).
Презрение вавилонян объясняется тем, что под «объятием» керувов имеется в виду их совокупление. Кроме того, согласно ряду мидрашей, завоеватели сочли присутствие изваяний в святом святых доказательством идолопоклонничества иудеев: «Когда из-за грехов народы вошли в Иерусалим, вместе с ними пришли Аммонитяне и Моавитяне, и они вошли в дом святого святых и нашли там двух керувов, и они взяли их и поставили в клетку, и ходили с ними по всем улицам Иерусалима, говоря: Вы утверждали, что этот народ не служит идолам. Теперь вы видите, что мы нашли и чему они служили!» (Lam. Rab. Petihta, Pesiqta diRabh Kahana, Yalqut Shimoni) (цит. по: Raphael Patai. The Hebrew Goddess. Detroit, 1990. P. 85).
Свидетельство о том, что совокупление керувов в святом святых представляло собой священный брак, обнаруживается в том же талмудическом трактате «Йома» в контексте обсуждения рассказа 3-й книги Царств об освящении «храма Соломона»: «И внесли жрецы ковчег завета Яхве на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья керувов. Ибо керувы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали керувы сверху ковчег и шесты его. И шесты были такими длинными, что головки шестов были видны (wayyera’u) из святилища пред давиром, но не были видны (wəlo yera’u) снаружи…» (3 Цар. 8, 6-8).
Указывая на очевидное противоречие между «были видны» и «не были видны», Рабби Йехуда заявляет, что головки шестов упирались в завесу (paroḵet) между храмом и давиром, выдавались вперёд и «выглядели как две груди женщины (wnr’yn kšny ddy ’šh), ибо сказано: “Мирровый пучок – возлюбленный мой у меня, между грудей моих пребывает» (Песн. 1, 12)”» (B. Yoma, 54a, 10). Поскольку Песнь Песней уже в талмудическую эпоху символически толковалась как описание священного брака между Яхве и его супругой (Кнессет Исраэль и т.п.), из данных слов рабби Йехуды можно заключить, что он считал святое святых Иерусалимского храма местом этого брака. Ср. тж. толкование в «Ялкут Шимони» фразы из «Песни Песней» «Ложе у нас – зелень» (’ap̄ ‘arśenu ra‘anana) (Песн. 1, 15): «Как ложе для того, чтобы плодиться и размножаться (pəriyya urəḇiyya), так и Храм» (Yalqut Shimoni, 985).
В приведённых цитатах из трактата «Йома» керувы в святом святых представлены своими изваяниями. Однако уже в самом Талмуде они приобретают черты живых существ. Так, трактат «Бава Батра» утверждает, что, пока Израиль исполнял волю Яхве, керувы были повёрнуты лицами друг к другу, а когда Израиль грешил, они отворачивались в разные стороны (B. Baba Bathra, 99a).
В рассказе «Зогара» о богослужении первосвященника в святом святых на День искупления (III, 67a) керувы предстают как живые божества. Когда верховный иудейский жрец входит в давир, «он слышит звук крыльев керувов, которые поют и бьют своими крыльями, простёртыми к небу. Он возжигает ладан; звук их крыльев стихает, и они совокупляются в тишине». Затем жрец произносит искупительную молитву за еврейский народ и, если она принимается, «керувы вновь поднимают свои крылья и начинают петь» (The Wisdom of the Zohar. Oxford, 1989. P. 922-923).
Средним звеном между Библией и каббалой служит сочинение, условно именуемое «Шиур кома» (šy‘wr qwmh), т.е. «Измерение тела». Оно известно в нескольких десятках рукописей, объединяемых в пять редакций, и предположительно датируется VI в. н.э. Ядро сочинения составляют свидетельства знаменитых иудейских мистиков конца I – начала II в. н.э. рабби Акивы и рабби Йишмаэля и ученика последнего рабби Натана в отношении размеров тела Яхве и отдельных его частей, сообщённых им верховным ангелом Метатроном. Кроме того, называются имена частей божественного тела, представляющие собой по большей части не поддающиеся истолкованию наборы букв.
Размеры указываются в парсангах, т.е. в персидских милях (1 парсанг = 3-3,5 римской мили). Даже в этих единицах размеры тела Яхве оказываются невероятно огромными (так, его высота составляет 100 000 000 000 парсангов, а ширина – 10 000 000 000 парсангов), однако в строках 105-108 «Шиур кома» содержит предположительно более позднюю вставку, которая делает эти размеры ещё более фантастическими: «Но он сообщил мне расчёт парсангов. Какова их мера? Каждый парсанг – четыре мили, и каждая миля – десять тысяч локтей, и каждый локоть – три пяди. А Его пядь занимает всю вселенную, ибо сказано: “Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса?” (Ис. 40, 12)» (цит. по изданию: Martin Samuel Cohen. The Shi‘ur Qomah: Liturgy and Theurgy in Pre-Kabbalistic Jewish Mysticism. L., 1983. P. 215). Таким образом, одна только шея Яхве имеет в длину 15,6 триллиона размеров вселенной.
Рабби Акива сказал: Я свидетельствую на основании своего свидетельства, что Метатрон сказал мне, [Метатрон, который есть] великий князь свидетельства, наш господин и повелитель, который возносит нашу кровь и спасает нас и избавляет нас от любого зла. От места сидения Его славы и вверх – [расстояние] 1 180 000 000 парсангов. От его славного сидения и вниз – [расстояние] 1 180 000 000 парсангов. Его рост – 2 300 000 000 парсангов. От правой руки до левой руки – 770 000 000 парсангов. И от правого зрачка глаза до левого зрачка глаза – [расстояние] 300 000 000 парсангов. Череп Его головы – 3 000 003 и треть [парсанга]. Венец на Его голове – 600 000 [парсангов]… (p. 189)
Рабби Йишмаэль сказал: Я видел Царя царей царей, Святого, да будет Он благословен, сидящего на возвышенном престоле, и его воины стояли справа и слева от него. [Тогда] сказал мне ангел, князь присутствия, имя которого Метатрон… Рабби Йишмаэль сказал: Каков размер тела Святого, да будет Он благословен, который живёт и пребывает вовеки, да будет имя Его благословенно и превознесено? Подошвы Его ног заполняют всю вселенную, ибо сказано: “Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих” (Ис. 66, 1). Высота Его подошв – 30 000 000 парсангов… От Его подошв до Его щиколоток – 10 000 500 парсангов… От Его щиколоток до Его колен – 190 000 000 парсангов… От Его колен до Его бёдер – 120 000 000 парсангов… От Его бёдер до Его шеи – 240 000 000 парсангов. Имя чресл его чресл (motne motnayhu, т.е. гениталий) – ’ssnygyhv… Высота Его шеи – 130 000 000 парсангов… Окружность Его головы – 10 000 033 и треть [парсанга], что уста не могут выразить, а уши услышать… Его борода – 11 500 парсангов… Вид лика и вид щёк – как образ духа [и как подобие души]… Его тело подобно таршишу… Его язык [простирается] от одного конца земли до другого… Ширина Его лба – 130 000 800 парсангов… Зрачок Его правого глаза – 10 000 500 парсангов… От Его правого плеча до Его левого плеча – 160 000 000 парсангов… От Его правой руки до Его левой руки – 120 000 000 парсангов. Его руки сложены… Его щёки подобны цветнику ароматному (Песн. 5, 13)… Ладони Его рук – 40 000 000 парсангов… Пальцы Его рук – 15 000 000 парсангов, 13 000 000 парсангов каждый палец… Пальцы Его ног – 100 000 000 парсангов. (p. 197-198)
Рабби Натан, ученик рабби Йишмаэля, говорит: Даже [в отношении] носа он дал мне точный размер. А также [в отношении] губы и в отношении щёк. Как он дал мне размер лба, так он дал мне размер локтя*. Ширина лба – как высота шеи. И такова же длина мизинца… Его уста суть пламя, поглощающее пламя… Венец на Его голове – 500 000 на 500 000; его имя – Израиль. А на драгоценном камне, который между Его рогов, вырезано: «Израиль, мой народ; Израиль, мой народ, он мой»… Общий размер – 100 000 000 000 парсангов высоты и 10 000 000 000 парсангов ширины. (p. 216)
*Евр. ’amah. Обычно ’amah означает в этих текстах “локоть”, но здесь, поскольку это значение не очень соответствует контексту, мы можем допустить, что ’amah имеет другое значение, предположительно часть тела. Как таковое, слово ’amah может означать “предплечье”, “рука” или “пенис”. Поскольку руки подробно обсуждены в другом месте этого текста, мы предпочитаем здесь последнее значение… То, что пенис упомянут в контексте черт лица, а не в контексте божественных чресл, можно объяснить тем фактом, что данная информация была передана именно от имени рабби Натана. В любом случае, тот факт, что данное упоминание представляет собой просто аллюзию и не сопровождается никакими подробностями, не требует никаких дополнительных объяснений помимо скромности раввинов, требуемой столь деликатным вопросом. (p. 217)
*Это нехарактерное для данного текста имя по причине своей длины и относительной ясности смысла. Слово kevase несколько проблематично; прочее означает “полнота kevase из огня и воска”. Слово kevase неоднократно засвидетельствовано в значении “гроздь винограда”, но по меньшей мере в двух местах Талмуда (BT Shavu‘ot 41a и Bava Meṣi‘a 101b) оно эвфемистически означает ятра. Если это имя предполагает, что божественные ятра наполнены огнём и воском, всё-таки остаётся затруднительным сказать точно, что хочет сказать автор. Мы уже видели, что автор действительно любит приводить завуалированные аллюзии на божественные гениталии посредством тёмных ссылок, скрытых в мистических именах других органов. (p. 224)
whw’ ’b l’bhn И она (т.е. сфира Хохма) есть Отец отцов (т.е. сфирот Хесед, Гвура и Тиферет)
wh’y ’b npyq m‘tyq’ qdyš’ dktyb whḥkmh m’yn tmṣ’ И этот Отец исходит из Святого Ветхого днями, ибо написано: «Премудрость исходит из Ничто» (Иов. 28, 12) (синодальный перевод: «Но где премудрость обретается?»)
(Зохар, III, 290a)
Далее из сфиры Хохма (Премудрость) эманирует сфира Бина (Разумность), они вступают в брак и порождают 7 нижних сфирот:
wh’y ḥkmh kll’ dkl’ kd npq’ w’tnhyr m‘tyq’ qdyš’ l’ ’tnhyr ’l’ bdkr wnwqb’ И эта Премудрость, начало всего, когда она изошла и просияла от Святого Ветхого днями, она просияла не иначе как Муж и Жена
dh’y ḥkmh ’tpšṭ w’pyq mynyh bynh w’štkḥ dkr wnwqb’ hw’ Эта Премудрость распространилась, из неё изошла Разумность, и они стали Мужем и Женой
ḥkmh ’b bynh ’m Премудрость – Отец, Разумность – Мать
kd ’tḥbrw ’wlydw w’tpšṭt mhymnwt’ Когда они соединились, они родили [детей], и распространилась вера (т.е. эманация)
Слово bynh (Бина, т.е. Разумность) толкуется как bn yh (Сын Яхве), в котором в слове yh (сокращённый вариант имени Яхве) йод (символ срамного уда) представляет Премудрость, а hе (показатель женского рода) – Разумность. Таким образом, bn yh – это сын сфирот Хохма и Бина, т.е. сфира Тиферет (он же лик Зеир анпин), который затем порождает сфиру Малхут (она же Шхина):
mhw bynh ’l’ kd ’tḥbr d’ bd’ yw"d bh"’ ’t‘brt w’pyqt bn w’wlydt Почему Разумность (Бина – bynh)? – Когда они (т.е. Премудрость и Разумность) соединились друг с другом, йод и hе, она (т.е. Разумность) забеременела и произвела Сына, и они родили [детей]
wbg"k bynh ’qry Поэтому она называется Разумность (Бина – bynh)
bn ydw"d šlymwt’ dkl’ Сын Яхве, совершенство всего
’štkḥw trwwyyhw dmtḥbrn wbn bgwwyyhw Они двое соединяются, и внутри них – Сын
kll’ dkl’ btqwnyyhw ’štkḥ šlymwt’ dkl’ ’b w’m bn wbt Полнота всего – внутри них появляется совершенство всего – Отец и Мать, Сын и Дочь
В имени yhwh (Яхве) первая йод означает сфиру Хохма (т.е. Отца), первая hе – сфиру Бина (т.е. Мать), вав – сфиру Тиферет или отождествляемый с ней лик Зеир анпин, состоящий из шести сфирот (т.е. Сына) и вторая hе – сфиру Малхут или Шхину (т.е. Дочь):
y' klyl bh’y ḥkmh Йод составлен этой Премудростью
h' d’ ’ym’ wqrynn bynh Не – это Мать, которую мы называем Разумностью (Бина)
w' h' ’lyn tryn bnyn dmt‘ṭrn m’ym’ Вав и hе – два ребёнка, увенчанные Матерью
(Зохар, III, 290b)
Полное имя сфиры Тиферет – Тиферет Исраэль (Красота Израиля), она также называется Даат (Знание):
wh’y ’b w’m wbn ’qrwn ḥkmh bynh wd‘t И эти Отец, Мать и Сын называются Хохма, Бина и Даат
bgyn dh’y bn nṭyl symnyn d’bwyy w’myh ’qry d‘t Поскольку этот Сын получает знаки своего Отца и своей Матери, он называется Даат
dhw’ shdwt’ dtrwwyyhw Ибо он есть свидетельство их обоих
wh’y bn ’qry bwkr’ dktyb bny bkwry yśr’l И этот Сын называется Первородным, ибо написано: «Мой сын, мой первородный, Израиль» (Исх. 4, 22)
(Зохар, III, 291a)
Евреи, Египет был центром цивилизованного мира, в нём были хамон, пармезан, смузи, смачная кава, устрицы белон, круассаны и настоящий Дорблю, а вы всему этому предпочли свой особый, афразийский путь с пальмовым маслом, соевыми сосисками и докторской колбасой из туалетной бумаги.
Евреи, надо было сдаваться египтянам, сейчас бы пили Мемфисское.
«В мире так принято, что, если один мужчина желает взять жену другого, [другой] гневается и не дозволяет этого. Но Святой, да будет он благословен, так не делает! “Это приношение” [Исх. 25, 3] – это Община Израиля. Даже если вся её (т.е. Шхины) любовь – к Нему, и вся Его любовь – к ней, [сыны Израилевы] забирают её у Него, чтобы она жила среди них… И, хотя они её забирают, они могут это сделать только с разрешения её мужа и по его воле, чтобы они исполняли перед Ним служение (арам. pulḥana) любви» (Зогар, II, 135a). (p. 184)
Примечание: Позднее этот отрывок цитировали антиномические саббатиане для оправдания своих оргиастических обрядов обмена жёнами и ритуального совокупления, как если бы в тексте говорилось: «чтобы они исполняли перед Ним культ любви». (p. 298)
Gershom Scholem. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. N.Y., 1991
«…Корона Торы отождествляется с венчиком membrum virile, который раскрывается в ходе ритуала обрезания… Свиток Торы приобретает определённо фаллический характер в каббалистических документах, и сама корона должна рассматриваться в свете этого символизма. То есть, корона свитка Торы символически соответствует венчику фаллоса…» (p. 20)
«В более сложном символизме лурианской каббалы можно всё же отчётливо видеть, что свиток Торы есть символ мужского атрибута божества. Хайим Виталь (1543-1620) пишет, что “Свиток Торы – это Yesod de-’Abba’ (Уд Отца), который именуется Письменной Торой, форма свитка – это растянутый вав”. Используя этот символизм, выдающийся ученик Исаака Лурии (1534-1572) следующим образом объяснял извлечение Торы из ковчега и последующее раскрытие свитка: “Сначала происходит открытие ковчега, и это дело самого Зеир анпина, который выходит, чтобы выпустить из своего тела Yesod de-’Abba’ (Уд Отца), который находится внутри него. После этого происходит раскрытие самого свитка Торы, и это есть тайна исхождения Yesod de-’Abba’ (Уда Отца), который именуется свитком Торы…” (Sha‘ar ha-Kawwanot, 48d)» (p. 21)
Венчик уда Бога – это Шхина:
«Венчик фаллоса символически соответствует женской Шхине – соотношение, которому способствует тот факт, что слово ‘aṭarah “корона” является техническим названием венчика, а также одним из обозначений Шхины» (p. 88)
«Изображение Шхины в качестве венчика фаллоса Эйн-софа присутствует в более ранних каббалистических источниках, которые, несомненно, послужили основанием для лурианских сочинений. См., например, Тиккуней Зогар 10, 24b: “Когда [Шхина] восходит к Эйн-софу, она есть йод на голове алефа. Через что она восходит? Через средний столп, который есть вав. [Она есть] венец на его голове, когда она восходит… О ней сказано: Добродетельная жена – венец для мужа своего (Притч. 12, 4)”. Восхождение Шхины к Эйн-софу через Тиферет преображает её в йод на голове алефа, под чем должен пониматься венчик фаллоса» (p. 231)
Восстановление (тиккун) правильного порядка вещей в мире – это возвращение Шхины в качестве венчика на уд Бога, который каббалисты созерцают в своих мистических видениях:
«…В каббалистических текстах, что особенно заметно по зогарическому корпусу, высший мистический опыт созерцания женской Шхины преображается в зрительный образ открытого венчика фаллоса» (p. 107)
«Но если женская Шхина на самом деле превращается в ‘aṭeret berit (венчик фаллоса), что это говорит нам о сексуальном качестве влечения мистиков к Шхине? Фаллоцентризм каббалистического символизма настолько определяет гендерную перспективу, что женское сводится до аспекта мужского. Не подразумевает ли логика мифа, что божественный уд есть конечная цель зрительного созерцания и мистического общения каббалистов?» (p. 107-108)
Пророк иудейского мессии Шабтая Цви Натан из Газы отождествлял мессию с венчиком уда Бога:
«В том же самом сочинении (т.е. “Деруш ха-таниним” – “Трактат о драконах”) Натан изображает Шабтая Цви как ноги Бога (на основании Исх. 24, 10), которые, в свою очередь отождествляются с “венчиком фаллоса Отца” (‘aṭeret yesod ’abba’). Когда это божественное свойство восходит, оно занимает положение короны на голове мужской силы (‘aṭeret ba‘alah согласно Притч. 12, 4). Таким образом, мессианская фигура изображается как венчик фаллоса, который поднимается, пока не будет бытийно включён в высочайшие сферы Божества… В другом месте Натан говорит, что явление Мессии представляет возврат женского в мужское: “Корень Царя Мессии находится в венчике фаллоса Отца (‘aṭeret yesod ’abba’)… и место Мессии, сына Давидова… в ‘Aṭarah (Венце), он есть венчик фаллоса Зеира (‘aṭeret yesod di-ze‘eir)”…» (p. 231-232)
Цитаты из: Elliot R. Wolfson. Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabbalistic Symbolism. Albany, 1995
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — https://aquilaaquilonis.livejournal.com
