<embed type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" src="http://providenie.narod2.ru/providenie1.swf" height="186" width="186">
• Посм., ещё видео
Угаритское изображение б-гини Ашеры
В Угарите, где её называли Асирату (’aṯrt) и считали супругой Эла, она также именовалась Кудшу (qdš) (KTU2 1.16.I.11, 22) («святилище, святыня»).
В письменных источниках Ашера впервые упоминается под именем Ашратум как божество амореев при I династии Вавилона (XVIII-XVII вв. до н.э.). Предположительно её имя встречается в двух надписях из филистимского Экрона: qdš l’šrt («посвящено Ашере») и l’šrt («для Ашеры») (если слово ’šrt означает в этих случаях именно «Ашера», а не «святилище»).
В допленных еврейских источниках за пределами ЕБ Ашера упоминается три раза – в двух надписях из Кунтиллет-Аджруда и в одной надписи из Хирбет эль-Кома. В Кунтиллет-Аджруде на северо-востоке полуострова Синай археологами были раскопаны остатки караван-сарая времён Израильского царства.
Среди находок оказались надписи на обломках глиняных кувшинов, датируемые временем ок. 800 г. до н.э., которые гласили: brkt ’tkm lyhwh šmrn wl’šrth («Я благословил вас Яхве Самарийским и его Ашерой») и yhwh tmn w’šrth («Яхве Теманский и его Ашера») (вспомним, что Самария – это столица Израильского царства, а Теман – область Эдома, где, по видимому, и зародился культ Яхве, см. Авв. 3, 3).
В захоронении с территории уже Иудейского царства, найденном в местечке Хирбет эль-Ком в 12 км к западу от Хеврона (датируется временем ок. 750-700 гг. до н.э.), была обнаружена надпись: brk ’rhw lyhwh wl’šrth («Да будет Урия благословен Яхве и его Ашерой!»).
В ЕБ Ашера (масоретская огласовка: ’ašerah) упоминается 40 раз в единственном и множественном числе, обозначая как собственное имя богини, так и – гораздо чаще – название предмета, связанного с её культом. Даже в значении собственного имени это слово чаще всего употребляется с определённым артиклем ha, что не должно удивлять ввиду того, что имя Ваала авторы ЕБ тоже как правило употребляют с определённым артиклем.
Ашера 4 раза упоминается в ЕБ вместе с «воинством небесным» (ṣəḇa ha-šamayim), напр.: израильтяне «устроили Ашеру (’ašerah) и поклонялись всему воинству небесному» (4 Цар. 17, 16; см. тж. 21, 31; 23, 4, 6-7). В Угарите Ашера (Асирату) считалась супругой Эла и матерью его 70 сыновей. Как было показано в очерке об Эле, Яхве, слившись с этим главой ханаанейского пантеона, унаследовал от него его супругу и его детей, которые фигурируют в ЕБ под именем «сынов божиих», синонимом к каковому выражению и является «воинство небесное». Множественное число слова «воинство» (ṣəḇaot) дало имя «Яхве Воинств» (yhwh ṣəḇaot), передаваемое в русском как «Господь Саваоф». Упоминание Ашеры рядом с «воинством небесным» свидетельствует, что допленные евреи поклонялись ей вместе с её детьми.
Процитируем некоторые свидетельства ЕБ о культе Ашеры. В эпоху Судей «сыны Израилевы… служили Ваалам и Ашерам (’ašerot)» (Суд. 3, 7) (ср. тж. стоявшую у жертвенника Ваала Ашеру (ha-’ašerah), которую срубил Гедеон, чтобы принести на ней всесожжение Яхве, в Суд. 6, 25-30). В Израильском царстве при Иеровоаме I «они сделали у себя Ашер (’ašerim)» (3 Цар. 14, 15); «и сделал Ахав Ашеру (ha-’ašerah)» (3 Цар. 16, 33); при царе Иоахазе израильтяне «не отступали от грехов дома Иеровоама, который ввёл Израиля в грех; ходили в них, и Ашера (ha-’ašerah) стояла в Самарии» (4 Цар. 13, 6); израильтяне «поставили у себя столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (4 Цар. 17, 10), «устроили Ашеру (’ašerah)» (4 Цар. 17, 16); пророк Амос осуждал израильтян, которые «клянутся Ашерой Самарийской и говорят: “жив бог (’elohim) твой, Дан!”» (Ам. 8, 14) (гапакс ’ašəmat, переводимый в синодальной Библии как «грех», по-видимому, является искажением слова ’ašerah, ср. «Яхве Самарийский и его Ашера» в надписи из Кунтиллет-Аджруда).
В Иудейском царстве при Ровоаме «устроили они у себя высоты и столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (3 Цар. 14, 23); царица Ана «сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13) (слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ, «дрожать, трепетать», и может быть точнее переведено как «трепет»); царь Манассия «сделал Ашеру (’ašerah), как сделал Ахав, царь Израильский» (4 Цар. 21, 3); «и поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7).
Изображение ханаанейской богини-матери Так мог выглядеть «трепет» Ашеры, установленный царицей Аной в Иерусалимском храме
Примечательно, что борьба яхвистов с культом Ваала в Израильском царстве в IX в. не затрагивала культа Ашеры – пророк Илия его не осуждал, а царь Ииуй его не преследовал, из чего можно заключить, что Ашеры ещё считались приемлемой частью яхвистского культа. Даже у Осии во 2-й половине VIII в. отсутствует их открытое осуждение. Первые признаки такого осуждения появляются среди сторонников исключительного яхвизма в конце VIII в. в Иудейском царстве.
Вышедший из их среды пророк Исайя предрекал времена, когда «человек… не посмотрит на то, что сделали персты его, на Ашер (ha-’ašerim)…» (Ис. 17, 7-8), «и чрез это загладится беззаконие Иакова… и не будут уже стоять Ашеры (’ašerim)…» (Ис. 27, 9), а пророк Михей обещал от имени Яхве: «Искореню из среды твоей Ашеры (’ašerim) твои» (Мих. 5, 13). Следуя их призывам, царь Езекия «срубил Ашеру (ha-’ašerah)» (4 Цар. 18, 4).
Спустя несколько десятилетий царь Иосия «вынес Ашеру (ha-’ašerah) из дома Яхве за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжёг её у потока Кедрона, и истёр её в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное; и разрушил дома посвящённых, которые при доме Яхве, где женщины ткали одежды для Ашеры (ha-’ašerah)» (4 Цар. 23, 6-7); в Иерусалиме он «срубил Ашер (ha-’ašerim) и наполнил место их костями человеческими» (4 Цар. 23, 14), в Вефиле «сжёг Ашеру (’ašerah)», установленную израильским царём Иеровоамом (4 Цар. 23, 15).
Программа, которую пытался осуществить Иосия, была задним числом приписана девтерономистскими авторами ЕБ Моисею: «Не ставь себе Ашеру (’ašerah) из какого-либо дерева у жертвенника бога твоего Яхве, который ты себе сделаешь» (Втор. 16, 21). Как известно, усилия Иосии оказались тщетными, и уже в самом конце существования Иудейского царства пророк Иеремия сетовал на иудеев: «Как о сыновьях своих, воспоминают они о жертвенниках своих и Ашерах (’ašerim) своих у зелёных дерев, на высоких холмах» (Иер. 17, 2).
Выше уже упоминалось, что в текстах ЕБ слово Ашера как правило означает предмет, связанный с культом этой богини, но есть и несколько случаев, когда им определённо передаётся её имя. Во-первых, это рассказ о том, как пророк Илия вызвал на состязание «четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков Ашеры (ha-’ašerah), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18, 19). Общепризнано, что в данном случае упоминание о пророках Ашеры является поздней вставкой, целью которой было опорочить Ашеру посредством ассоциации её с Ваалом, но для нас здесь важно лишь то, что авторы этой вставки имели в виду Ашеру именно как богиню.
Далее, это сообщения о том, как царица Ана сделала «истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13), царь Манассия «поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7), а царь Иосия повелел «вынести из храма Яхве все вещи, сделанные для Ваала и для Ашеры» (4 Цар. 23, 4).
При употреблении во множественном числе женского рода (’ašerot) (напр., в Суд. 3, 7) «Ашеры» означают совокупность женских божеств, как «Ваалы» означают совокупность мужских божеств. Множественное число от Ашеры как культового предмета образуется по мужскому роду (’ašerim).
Судя по упоминаниям в ЕБ, Ашера как культовая принадлежность представляла собой деревянный столб или стилизованное дерево. Изображение именно такого дерева имеется на осколке кувшина из Кунтиллет-Аджруда, содержащем надпись с упоминанием «Яхве Самарийского и его Ашеры».
Жертвенник Х в. из города Пеллы (Заиорданье) На лицевой стороне изображён вход в храм, по сторонам от которого стоят изваяния б-гини Ашеры верхом на льве
Ашера, по всей видимости, упоминается в одном из самых древних текстов Еврейской Библии – Благословении Моисея: «Яхве пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл со святыми сонмами; одесную его ’šdt» (Втор. 33, 2). Масореты огласовали непонятное им слово ’šdt как ’eš dat («огонь закона»), что неверно, поскольку иранское по происхождению слово dat («закон») не могло быть употреблено в этом очевидно допленном тексте.
Скорее всего, ’šdt – это (сознательное) искажение имени Ашеры, возможно, стоявшего в форме ’šrth («его Ашера», как в надписях из Кунтиллет-Аджруда и Хирбет эль-Кома). «Святые сонмы» (meriḇəḇot qodeš) – это «воинства» (ṣəḇaot, в русской огласовке Саваоф), ставшие устойчивым эпитетом Яхве, они же «воинство небесное», они же «звёзды», которые «с путей своих сражались с Сисарою» в Песни Деворы (Суд. 5, 20), они же «сыны божии» – дети Эла и Ашеры, которых Яхве унаследовал от Эла вместе с его женой. Присутствие Ашеры по правую сторону от Яхве, шествующего вместе с «сынами божиими», выглядит совершенно естественным.
Бронзовая пластина VIII в. из города Дана (Израильское царство)Крылатая б-гиня верхом на быке – возможно, Ашера
Икона б-гини Ашеры из столицы Израильского царства Самарии
Одно из видений пророка Захарии (кон. VI в.) косвенно свидетельствует, что культ Ашеры продолжал оставаться существенной опасностью для исключительного яхвизма и в начале послепленного периода: «И вышел посланник [Яхве], говоривший со мною, и сказал мне: “подними ещё глаза твои и посмотри, что это выходит?” Когда же я сказал: “что это?” Он отвечал: “это выходит зерновая мера, и сказал: это вина их по всей земле”.
И вот, свинцовая крышка поднялася, и там сидела некая женщина посреди зерновой меры. И сказал он: “эта женщина – нечестие (rš‘h)”, и бросил её в средину зерновой меры, а на отверстие её бросил свинцовый вес. И поднял я глаза мои и увидел: вот, появились две женщины, и ветер был в крыльях их, и крылья у них как крылья аиста; и подняли они зерновую меру между землёю и небом.
И сказал я посланнику [Яхве], говорившему со мною: “куда несут они эту зерновую меру?” Тогда сказал он мне: “чтобы построить для неё дом в земле Сеннаар, и когда будет всё приготовлено, она поставится там на своём месте”» (Зах. 5, 5-11).
«Женщина внутри ефы» традиционно истолковывается как воплощение грехов Израиля в целом, однако есть возможность уточнить, какие именно грехи имеются здесь в виду. По-видимому, слово rš‘h («нечестие») является намёком на имя Ашеры (’šrh), поклонение которой является «виной их [иудеев] по всей земле». Чтобы покончить с этой виной, посланник Яхве (т.е. сам Яхве) запечатывает свою бывшую жену свинцовой крышкой в зерновой мере, становящейся её гробом, и отправляет в «землю Сеннаар» (Вавилон), что должно ознаменовать победу исключительного яхвизма в Израиле.
Имя этой богини, которое древние евреи должны были произносить как ‘aštart, было огласовано масоретами как ‘aštōret. По всей видимости, гласные для этого были взяты из слова bōšet («стыд»), которое используется для замены имени Ваала в Ос. 9, 10 и Иер. 11, 13 (ср. тж. замену Иш-баала в 1 Пар. 8, 33 на Иш-бошета в 2 Цар. 2, 8).
По сравнению с Ашерой упоминаний об Аштарт в ЕБ мало. В 3 Цар. 11, 5, 33 она описывается как «богиня сидонян», введённая в Израиль Соломоном. Позднее рассказывается о том, как царь Иосия осквернил «высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской» (4 Цар. 23, 13).
Во всех прочих случаях имя Аштарт упоминается в ЕБ во множественном числе (‘aštarot), например, в рассказе о том, как филистимляне положили оружие убитого ими Саула в «доме (т.е. храме) Аштарт» (1 Цар. 31, 10), и в рассказах об отпадении евреев в эпоху Судей и позже – вместе с Ваалом (Суд. 2, 13), Ваалами (Суд. 10, 6; 1 Цар. 7, 4; 12, 10) или просто «иноземными богами» (1 Цар. 7, 3).
Однако есть косвенное свидетельство о том, что почитание Аштарт было глубоко укоренено среди самих евреев. Книга Второзакония упоминает «рождаемое (šəgar) от крупного скота твоего и [рождаемое] (‘aštərot) от стада овец твоих» (Втор. 7, 13) и «плод (šəgar) волов твоих и плод (‘aštərot) овец твоих» (Втор. 28, 4, 18, 51).
Плод от овец называется здесь множественным числом от имени богини Аштарт, при этом плод от волов называется именем бога Шагара. Имеется мифологический текст из Угарита, в котором Шагар вместе с Ашерой получает в жертву овцу (KTU2 1.148.31). Кроме того, в арамееязычном тексте из Дейр-Аллы в Иордании (ок. 800 г. до н.э.) упоминаются вместе šgr w‘štr (Шагар и Аштарт). Именование овечьего приплода ‘aštərot очевидно отражает веру древних евреев в то, что богиня Аштарт отвечает за плодовитость овец.
В Книге Судей дважды упоминается судья Израильский Шамгар бен Анат (в синодальном переводе «Самегар, сын Анафов»), который «шестьсот человек Филистимлян побил воловьим рожном; и он также спас Израиля» (Суд. 3, 31); см. тж. «дни Шамгара бен Анат» в Песни Деворы (Суд. 5, 6). Маловероятно чтобы Анат было именем матери Шамгара – в случае указания происхождения у древних ханаанеев всегда упоминалось имя отца.
По всей видимости, Шамгар получил прозвище «сын Анат» за свои воинские подвиги. Существование такой традиции у ханаанеян подтверждается надписями на двух наконечниках стрел XI века (как раз эпохи израильских Судей). Одна из них, найденная в Эль-Хадере к западу от Вифлеема, гласит: ‘bdlb’t bn ‘nt («Абд-Лабит (Раб Львицы), сын Анат»), другая, происходящая из долины Бекаа: ḥṣ zkrb[‘l] bn bn ‘nt («стрела Закар-Баала, сына сына Анат»).
Возможно, ещё одно косвенное упоминание Анат в ЕБ имеется в отрывке из Осии, где Яхве устами пророка заявляет: «“Что мне ещё за дело до идолов?” – скажет Ефрем. – Я услышу его и призрю на него; я буду как зеленеющий кипарис; от меня будут тебе плоды» (Ос. 14, 9). Слова «услышу и призрю» в еврейском тексте (‘aniti wa ’ašurennu) созвучны именам Анат и Ашеры, что наряду с редким уподоблением Яхве дереву, которое, как мы помним, было символом Ашеры, позволяет предположить, что здесь Осия обыгрывает имена ханаанейских богинь.
Как уже упоминалось, в Угарите Анат была супругой Ваала, которого Яхве в конечном счёте вытеснил, присвоив себе многие из его атрибутов. Единственным свидетельством о том, что Яхве присвоил себе в том числе и Анат, является текст V в. до н.э. из иудейской колонии на египетском острове Элефантина, содержащий клятву «храмом и Анат-Яху», т.е. Анат, супругой Яхве. В другом тексте из той же колонии упоминается божество Анат-Бетэль, т.е. Анат, супруга Бетэля (одно из имён Эла, как и Ваал, поглощённого Яхве). Культ Бетэля был чисто израильским, нет никаких свидетельств о его присутствии в Иудее. Из этого можно заключить, что представление о божестве Анат-Бетэль было занесено евреями на Элефантину из Израильского царства, а значит, представление об Анат как супруге Яхве бытовало там же.
Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для Царицы Небесной и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать меня» (Иер. 7, 18); «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жёны, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Яхве, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели.
А с того времени, как перестали мы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили Царице Небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?» (Иер. 44, 15-19).
Какая из обсуждавшихся выше еврейских богинь могла быть адресатом этого культа? В египетских текстах Нового царства название «Госпожа Небесная» (nbt pt) применяется ко всем трём из них – к Ашере-Кудшу, Аштарт и Анат. В одном из угаритских текстов (KTU2 1.108.7) Анат именуется «Госпожой Высокого Неба» (b‘lt šmm rmm).
Более того, Анат, видимо, именуется «Царицей Небесной» в 4-м из арамейских писем из Гермополя в Египте (V в. до н.э.), 1-я строка которого гласит: «Мир храму Бетэля и храму Царицы Небесной (mlkt šmyn)». Храм, который имеется в виду, находился в городе Сиене по соседству с Элефантиной. В договоре, заключённом ок. 675 г. между ассирийским царём Асархаддоном и тирским царём Баалом, упоминаются вместе божества с именами Бетэль и Анат-Бетэль, на основании чего можно предположить, что храм в Сиене был посвящён им же.
Однако полемика девтерономистов в ЕБ направлена только против Ашеры и Аштарт, из чего можно заключить, что культ Анат в Иудее рубежа VII-VI вв., если и присутствовал, то большого распространения не имел, и вряд ли Иеремия подразумевал её под «Царицей Небесной». Кроме того, её, как и Ашеру, ничто не связывало конкретно с небом.
Скорее всего, Иеремия называет «Царицей Небесной» Аштарт, т.к. она была непосредственно связана с небом и прямо упоминается в девтерономическом корпусе (к которому принадлежат главы 7 и 44 Иеремии) как богиня, которой поклонялись в Иудее. Кроме того, «пирожки» (kawwanim), которые женщины делали для Царицы Небесной, называются по-еврейски словом, происходящим от аккадского слова kamānum, которым в Месопотамии называли ритуальные лепёшки, пёкшиеся для Иштар.
Изображение Ашеры на золотой пластине из Лахиша
Как податель дождя, критически важного для выживания в климатических условиях Ханаана, Ваал представлял существенную угрозу для исключительного яхвизма, поэтому тексты, созданные сторонниками этого движения, относятся к его культу (в отличие от культа Эла) исключительно враждебно. Это, однако, не мешает им приписывать Яхве многочисленные мифологические сюжеты, первоначально связанные с Ваалом.
Угаритское изображение б-га Ваала
Культ ханаанейского бога грозы был широко распространён как в Израильском, так и в Иудейском царствах. Царь Израиля Ахав (1-я пол. IX в.), женившись на Иезавели, дочери царя Сидона Ефваала, воздвиг в Самарии храм и жертвенник Ваала (3 Цар. 16, 31-33), чем вызвал осуждение яхвиста Илии.
Однако сам Ахав не видел никаких противоречий между Яхве и Ваалом, своим сыновьям он дал яхвистские имена Охозия («Укрепил Яхве») и Иорам («Яхве возвысил»). Охозия, как и его отец, поклонялся Ваалу (3 Цар. 22, 53). Заболев, он послал в Экрон спросить о своём здоровье у «Веельзевула» (b‘l zbl – «Ваала-князя»; в масоретском тексте это имя искажено на ba‘al zeḇuḇ – «Повелитель мух») (4 Цар. 1, 2).
Во время переворота Ииуя (сер. IX в.) храм Ваала в Самарии был разрушен, а его служители истреблены (4 Цар. 10, 18-28), но это отнюдь не означало конца ваалистского культа в Израиле. В самый канун падения Израильского царства пророк Осия (2-я пол. VIII в.) свидетельствует о распространённости почитания Ваала: «Когда Ефрем говорил, все трепетали.
Он был высок в Израиле; но сделался виновным через Ваала, и умер» (Ос. 13, 1); «Я давал ей (Израилю) хлеб и вино и елей и умножил у неё серебро и золото, из которого сделали Ваала» (Ос. 2, 8); «И накажу её за дни служения Ваалам, когда она кадила им» (Ос. 2, 13) и т.д. Кроме того, Осия выступает против отождествления Ваала с Яхве: «И будет в тот день, говорит Яхве, ты будешь звать меня: “муж мой”, и не будешь более звать меня: “Ваал мой”» (Ос. 2, 16).
Цари Иудеи тоже следовали ваалистскому культу, например, Манассия (1-я пол. VII в.), который «поставил жертвенники Ваалу» (4 Цар. 21, 3), и др. Меры против него Иосии в Иудее оказались такими же бесплодными, какими до того оказались меры Ииуя в Израиле.
В последние годы существования Иудейского царства пророк Иеремия сетует: «Ибо сколько у тебя городов, столько и богов (’elohim) у тебя, Иуда, и сколько улиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников постыдному, жертвенников для каждения Ваалу» (Иер. 11, 13) (ср. тж. Иер. 2, 8; 23, 13 и др.). В конце VI в. пророк Захария упоминает «плач о Хадад-риммоне в долине Мегиддонской» (Зах. 12, 11). Поскольку, как уже указывалось, Хадад –другое имя Ваала, это свидетельствует о сохранении культа Ваала на территории бывшего Израильского царства и в послепленное время.
В раннюю эпоху у евреев засвидетельствованы теофорные имена с компонентом Ваал, среди их носителей – израильский судья Иероваал («Да возвеличит Ваал»), он же Гедеон (Суд. 6, 32), сын царя Саула Ешбаал («Человек Ваала») (1 Пар. 8, 33), внук царя Саула Мериббаал («Величие Ваала») (1 Пар. 8, 34), сын царя Давида Веелиада («Ваал да узнает») (1 Пар. 14, 7) и др.
На остраконах IX в. из столицы Израиля Самарии обнаружены имена 5 человек с компонентом Ваал и 9 человек с компонентом Яхве. Засвидетельствованы также имена, включающие оба компонента, такие как Веалия («Ваал есть Яхве») (1 Пар. 12, 5) или найденное на печати yhb‘l («Яхве есть Ваал»).
В угаритской мифологии отмечены три основные сюжета, связанные с Ваалом: борьба Ваала с богом моря Ямом, в которой Ваал побеждает и провозглашается царём, строительство дома для Ваала на горе Цафон («Север») и борьба Ваала с богом смерти Мотом, в которой Ваал сначала проглатывается Мотом, вследствие чего на земле прекращаются дожди, а потом возрождается к жизни, возвращая земле плодородие. Все эти три сюжета в ЕБ в той или иной степени приписаны Яхве.
Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила чудовище (tannin)? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны…?» (Ис. 51, 9-10). Поскольку Раав, как и Левиафан, называется «бегущим змеем», можно предположить, что речь идёт об одном и том же персонаже: «Силою своею волнует море и разумом своим сражает Раава. От духа его – великолепие неба; рука его поразила змея бегущего (naḥaš bariaḥ)» (Иов. 26, 12-13).
Угаритские тексты говорят о победе Ваала над семиголовым змеем (tnn) (KTU2 1.3.III.40) по имени Лотан (ltn), который описывается точно теми же словами, что и библейский Левиафан: «Ты поразил Лотана – змея бегущего (brḥ), убил змея изгибающегося (‘qltn), властителя о семи головах» (KTU2 1.5.I.1-3).
На битву с морской стихией Яхве отправляется верхом на колеснице: «Разве на реки воспылал, Яхве, гнев твой? разве на реки – негодование твоё, или на море – ярость твоя, что ты восшёл (tirkaḇ) на коней твоих, на колесницы (markəḇot) твои спасительные?» (Ав. 3, 8) (вопрос в данном случае – риторический). В этом Яхве вновь наследует Ваалу, устойчивый эпитет которого – «скачущий на облаках» (rkb ‘rpt) (KTU2 1.2.IV.8, 29 и др.). Яхве «делает облака своею колесницею (rəḵuḇo)» (Пс. 103, 3), он «шествует на крыльях ветра» (Пс. 103, 3), в его колесницу (rkb) запряжены крылатые керубы, ср.: «воссел (yirkaḇ) на керуба и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (Пс. 17, 11).
Многочисленны упоминания о борьбе Яхве с морской стихией в Книге Иова, помимо цитировавшегося выше Иов. 26, 12-13 это: «Да проклянут её проклинающие день, способные разбудить Левиафана!» (Иов. 3, 8); «Разве я море или морское чудовище (tannin), что ты поставил надо мною стражу?» (Иов. 7, 12); «Бог не отвратит гнева своего; пред ним пали поборники Раава» (Иов. 9, 13); «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдёшь и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов. 38, 8-11); «Можешь ли ты удою вытащить Левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы?» (Иов. 40, 20-23).
Обильные упоминания о победе Яхве над морем содержат также Псалмы, из них наиболее примечателен Псалом 28: «Воздайте Яхве, сыны богов (bene ’elim), воздайте Яхве славу и честь, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в благолепном святилище его. Глас Яхве над водами; бог (’el) славы возгремел, Яхве над водами многими.
Глас Яхве силён, глас Яхве величествен. Глас Яхве сокрушает кедры; Яхве сокрушает кедры Ливанские и заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу. Глас Яхве высекает пламень огня. Глас Яхве потрясает пустыню; потрясает Яхве пустыню Кадес. Глас Яхве колеблет дубы и обнажает леса; и во храме его всё возвещает о его славе. Яхве восседал над потопом, и будет восседать Яхве царём вовек» (Пс. 28, 1-10).
Сравним этот текст с сохранившимся фрагментарно угаритским гимном Ваалу: «Ваал восседает подобно горе, Хадад [ ] подобно потопу, на горе своей, бог Цафона, на горе победы» (KTU2 1.101.1-3а); далее упоминаются его «семь молний [ ] восемь громов» (KTU2 1.101.3b-4). (Последовательность «семь-восемь» является примером характерного для ханаанейской поэзии приёма, именуемого «автоматическим параллелизмом», по смыслу же молний и громов у Ваала здесь одинаковое количество – семь.)
В Псалме 28 Яхве, так же торжественно восседая над покорённой морской стихией, являет себя теми же семью громами-голосами. Столь поразительное сходство позволяет видеть в основе этого Псалма переработанный ханаанейский гимн в честь Ваала.
Как и некоторые из уже цитировавшихся отрывков из ЕБ, Псалмы 64, 92 и 103 относят борьбу Яхве с морем ко времени творения: «Поставивший горы силою своею, препоясанный могуществом, укрощающий шум морей, шум волн их» (Пс. 64, 7-8); «Престол твой утверждён искони: ты – от века. Возвышают реки, Яхве, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силён в вышних Яхве» (Пс. 92, 2-4); «Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл ты её, на горах стоят воды. От прещения твоего бегут они, от гласа грома твоего быстро уходят; восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое ты назначил для них. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю» (Пс. 103, 5-9).
Борьба Ваала с морем в Угарите никак не была связана с творением, поэтому можно подозревать вавилонское влияние на появление этого мотива в ЕБ (говорящие о победе над морскими чудовищами Псалмы 73 и 88 определённо написаны во время вавилонского плена).
Водная бездна в еврейском языке называется словом tehom, которое полностью соответствует имени аккадской Тиамат, из тела которой творит мир в аккадском мифе бог Мардук. Местами образ Техом в еврейском мифе так же антропоморфен, как образ Тиамат в аккадском: «Увидевши тебя (Яхве), вострепетали горы, ринулись воды; бездна (tehom) дала голос свой, высоко подняла руки свои» (Авв. 3, 10).
Наконец, угаритский миф о победителе моря Ваале является источником 7-й главы Книги пророка Даниила. В ней Яхве изображён как «ветхий днями» седой бог, что соответствует образу седобородого «отца лет» Эла. «Ветхий днями» даёт власть «подобному сыну человеческому», как Эл давал власть Ваалу.
«Подобный сыну человеческому» идёт «с облаками небесными» (можно понять и «на облаках»), как это делал «скачущий на облаках» (rkb ‘rpt) Ваал. Власть даётся «подобному сыну человеческому» после его победы над морскими зверями, как Ваал получил царственность после победы над морем и его чудовищами.
Святая гора Цафон, обитель б-га Ваала Прообраз святой горы Сион
В угаритских текстах неоднократно упоминается гора Цафон («Север») как место обитания Ваала (KTU2 1.5.I.11, 1.6.I.57-59 и т.д.). Общепризнано её отождествление с самой высокой горой Сирии Джебель аль-Акра (называвшейся в античное время также Касием), которая находится рядом с берегом Средиземного моря севернее Угарита. В еврейском языке, помимо названия горы, это слово стало обозначать и просто «север» (ṣap̄on).
В Псалме 47 название Цафон перенесено на гору Сион в Иерусалиме: «Гора Сион, вершины Цафона, город великого царя» (Пс. 47, 3). Цафон упоминается в знаменитом отрывке из Исайи, где царь Вавилона осуждается при помощи образов, заимствованных из ханаанейского мифа о низвержении Хелеля, сына бога рассвета Шахара: «Взойду на небо, выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на горе совета, на вершинах Цафона; взойду на высоты облачные, буду подобен Эльону» (Ис. 14, 13-14).
В Книге Иова Цафон как божественная гора отождествляется с небом: «Он простирает Цафон над пустотою, вешает землю ни на чём» (Иов. 26, 7). Книга пророка Иезекииля открывается описанием его видений: «И я видел, и вот, грозовой ветер шёл от Цафона, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» (Иез. 1, 4). Сочетание грозовой теофании с Цафоном позволяет предположить, что «видения бога (’elohim)» (Иез. 1, 1), которые явились Иезекиилю, были посланы Ваалом.
Некоторое время спустя Эл видит сон, в котором «небеса елей дождём изливают, реки текут мёдом». Это означает возвращение к жизни Ваала, который приветствуется восклицаниями: «Жив могучий Ваал, есть князь (zbl), владыка земли» (KTU2 1.4.VIII-1.6.VI).
Замечательное отражение мифа о Ваале и Моте имеется в главах 5-6 и 13-14 Книги пророка Осии. Осия предсказывает, что Израиль умрёт, как умер Ваал: «Когда Ефрем говорил, все трепетали. Он был высок в Израиле; но сделался виновным через Ваала, и умер» (Ос. 13, 1). Согласно угаритскому мифу, Ваал забрал с собою в подземный мир дождь и росу, чем вызвал засуху на земле. Согласно Осии, когда Израиль будет во власти смерти, «придёт восточный ветер… из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его» (Ос. 13, 15).
Возвращение Ваала к жизни возвращает дождь и росу, восстановление Израиля тоже связывается с дождём и росой: «Он придёт к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6, 3); «Я буду росою для Израиля» (Ос. 14, 6). Благодаря Яхве Израиль воскреснет, как воскрес Ваал: «Пойдём и возвратимся к Яхве! ибо он… оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем его» (Ос. 6, 1-2). Яхве спасёт Израиль от преисподней и смерти, как от них спасся Ваал: «От руки Шеола я избавлю их, у Мота выкуплю их. Мот! где твоё жало? Шеол! где твоя победа?» (Ос. 13, 14).
Очевидно, что Осия здесь полемически играет образами культа Ваала: поклоняющийся Ваалу умирает и попадает во власть Мота, избавить от этой власти Ваал не в силах, это может сделать только Яхве. Здесь мы имеем возможность наблюдать Яхве в процессе вытеснения им своего соперника с одновременным присвоением его свойств. При этом важно отметить, что, в отличие от угаритского мифа, Осия (это особенно ясно из 14-й главы) имеет в виду отнюдь не телесное воскресение, а лишь восстановление Израиля по возвращении его из плена. Ещё один отголосок мифа о воскресении Ваала обнаруживается в составе т. наз. «Апокалипсиса Исайи» (Главы 24-27 Книги пророка Исайи): «Оживут мертвецы твои, восстанут тела их! Воспрянут и воспоют лежащие в прахе: ибо роса твоя – роса света, и земля извергнет духов (rəp̄aim)» (Ис. 26, 19) (ср., однако, пятью стихами выше: «Мёртвые не оживут, духи (rəp̄aim) не встанут» (Ис. 26, 14)).
Автор Апокалипсиса Исайи очевидно зависим от Осии: он использует те же глаголы в значении «оживать» (ḥyh) и «восставать» (qwm), те же образы женщины в муках родов, никак не могущей родить (Ос. 13, 13; Ис. 26, 17-18), разрушительного восточного ветра (Ос. 13, 15; Ис. 27, 8), дающей жизнь росы (Ос. 14, 6; Ис. 26, 19) и т.д.
И точно так же, как и Осия, он использует отголоски ваалистского культа для предсказания не телесного воскресения, а лишь возвращения Израиля из изгнания, ср. в следующей главе: «Мерою (? – неясное слово) ты наказал её (Израиль), когда изгнал её; исторг ветром своим тяжёлым в день восточный. И чрез это загладится беззаконие Иакова… И вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому» и т.д. (Ис. 27, 8-9, 12).
В связи с этим следует отвергнуть как необоснованные утверждения, что вера в телесное воскресение присутствует уже в таких ранних текстах ЕБ, как Ос. 6, 2 и Ис. 26, 19. Их авторы всего лишь играют образами смерти и воскресения, заимствованными из мифа о Ваале, говоря о вполне материальном возвращении Израиля из плена.
Единственное в ЕБ и самое раннее в иудаизме свидетельство о вере в (частичное) телесное воскресение содержится в Книге пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2). В этот текст, созданный в середине II в., как и в иудаизм в целом, представление о телесном воскресении было заимствовано из зороастризма.
Однако в эпоху Иудейского царства он, по всей видимости, сопровождался символическим возведением Яхве на престол в Иерусалимском храме с одновременным подтверждением власти царствующего монарха из дома Давида. Указанные Псалмы также связывают с этим мотив грозовой теофании Яхве, его победы над морем и дарования им спасительного дождя земле.
Наиболее ярко связь между поклонением Яхве в праздник Кущей и дождём выражена в Книге пророка Захарии, написанной в послепленную эпоху, но отражающей более ранние традиции: «Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения царю, Яхве Воинств, и для празднования праздника кущей.
И будет: если какое из племён земных не пойдёт в Иерусалим для поклонения царю, Яхве Воинств, то не будет дождя у них. И если племя Египетское не поднимется в путь и не придёт, то и у него не будет дождя и постигнет его поражение, каким поразит Яхве народы, не приходящие праздновать праздника кущей» (Зах. 14, 16-18).
Псалом 28 в греческом тексте Септуагинты имеет надпись, прямо связывающую его с «исхождением в кущи». Псалом 64 воспевает осенний праздник урожая в Иерусалимском храме: «Насытимся благами дома твоего, святаго храма твоего» (Пс. 64, 5). Бог (’elohim), к которому он обращён, описывается как «укрощающий шум морей, шум волн их» (Пс. 64, 8), далее говорится, что «убоятся знамений твоих живущие на краях земли» (Пс. 64, 9); под «знамениями» здесь имеются в виду громы, возвещающие начало осенних ливней.
Затем описываются сами ливни: «Ты посещаешь землю и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её: поток божий полон воды… напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя… венчаешь лето благости твоей» (Пс. 64, 10-12).
В ханаанейском (и шире – западносемитском) мире начало осенних дождей связывалось с возвращением к жизни бога грозы и дождя Ваала после его временного поглощения богом смерти Мотом. Вслед за трауром (ср. имя царицы Иезавели ’yzbl – «Где князь?», представляющее собой восклицание во время обряда оплакивания умершего Ваала) устраивалось празднество в честь воскресшего бога и даруемых им дождей, обеспечивающих осенний урожай, во время которого также вспоминались его победа над водной стихией и воцарение во дворце на святой горе Цафон. Все эти мотивы присутствуют и в Псалмах, связываемых с праздником Кущей.
Псалом 88 описывает Яхве как победителя над морской стихией: «Яхве, бог воинств! кто силён, как ты, Яхве?... Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, ты укрощаешь их. Ты сокрушил Раава, как поражённого…» (Пс. 88, 9-11).
Далее говорится о том, как Яхве возводит на престол иудейского царя: «Некогда говорил ты в видении святому твоему, и сказал: “…Я обрёл Давида, раба моего, святым елеем моим помазал его… Враг не превозможет его… И положу на море руку его, и на реки – десницу его”» (Пс. 88, 20-21, 26). Море и реки – это представители морской стихии, побеждённой Ваалом на пути к его воцарению на горе Цафон в ханаанейском мифе.
В составе обширного аккадоязычного архива, найденного археологами на развалинах города Мари в восточной Сирии, была обнаружена запись оракула, который ок. 1775 г. до н.э. через своего пророка Абию из города Халеба дал царю Мари Зимри-Лиму бог Хадад (он же Ваал): «На престол дома отца твоего я вернул тебя, я дал тебе оружие, которым я сражался с морем (Têmtum), я помазал тебя елеем моего сияния, никто не встанет против тебя» (Prophets and Prophecy in the Ancient Near East. Atlanta, 2003. Р. 22).
Почти дословное совпадение этого текста с Псалмом 88 свидетельствует, конечно, не о прямой зависимости, но о том, что Еврейская Библия отражает древнее западносемитско-ханаанейское представление о воцарении победившего морскую стихию бога грома и инвеституре им земного царя. Она лишь заменяет бога с Ваала на Яхве и перемещает место воцарения с Цафона на Сион.
Однако не отразились. Ни одним словом, ни одним намёком. Не странно ли это, если верить канонической версии? А вот если не верить, то совсем не странно. Не было никакой написанной Моисеем Торы, потому и не упоминается о её существовании.
Первой частью Торы стала «Книга Завета» (девтерономический протограф), «найденная» (написанная) при царе Иосии в VII в. (когда, согласно археологическим данным, в Иудее и распространились грамотность и письменная культура). Позднее к ней были добавлены другие части.
В древнеперсидских текстах это слово не встречается, что объяснимо их крайне ограниченным объёмом, зато в изобилии присутствует в среднеперсидских пехлевийских сочинениях, например, в зороастрийской энциклопедии Денкард («Дело веры»):
Arzanig bawišn pad harw raz i paygar i yazd… ud raz i paygar i xweš az kas-ez nihan nest… ud raz i xir i xweš aweš nimayend («Достойным надлежит быть каждой тайны войны божеств… и тайна их войны ни от кого не сокрыта… и они являют ему тайну своих вещей») (6.214) и т.д.
Это слово 9 раз встречается в арамеоязычной части Книги пророка Даниила (II в. до х.э.), причём немаловажно, что именуемая им тайна смены мировых царств и прихода им на смену «в последние дни» вечного Царство Божьего, толкуемая Даниилом Навуходоносору, сама вдохновлена зороастрийской апокалиптикой:
«Даниил пришел в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим, чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне (רָזָא)» (2, 17-18), «И тогда открыта была тайна (רָזָא) Даниилу в ночном видении» (2, 19), «Тайны (רָזָא), о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели» (2, 27), «Но есть на небесах Бог, открывающий тайны (רָזִין); и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни» (2, 28), «Открывающий тайны (רָזַיָּא) показал тебе то, что будет» (2, 29), «Мне тайна (רָזָא) сия открыта… чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего» (2, 30), «И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны (רָזִין), когда ты мог открыть эту тайну (רָזָא)!» (2, 47), «Я знаю, что в тебе дух святаго Бога, и никакая тайна (רָז) не затрудняет тебя» (4, 6).
Слово raz используется в арамеоязычном оригинале 1 Книги Еноха, рукописи которого были найдены в Кумране: «Я знаю тайны (רזי) святых, потому что Господь показал мне» (4QEnc 5 ii 26-27) и т.д. Это понятие занимало исключительно важное место в идеологии Кумранской общины. Им обозначался подлинный, глубинный смысл иудейского писания, отличный от его буквального, поверхностного смысла.
Подлинного смысла своих слов не понимали даже сами иудейские пророки, даром его понимания обладал лишь основатель и глава Кумранской общины – «Учитель праведности, которому Бог поведал все тайны (rāz) слов Его пророков-рабов» (1Q pHab VII, 5) (Комментарий на Книгу пророка Аввакума).
Это слово, часто (55 раз) встречающееся в кумранских рукописях, весьма характерно для мистериальных воззрений кумранской общины. В данном случае оно означает «тайны», изречённые пророками, но оставшиеся им самим неведомыми. «Тайны» были «раскрыты» только Учителю праведности. <…>
По представлениям кумранитов, Учитель праведности был наделён сверхпророческой благодатью. В то время как Хаввакук только записал таинственные слова бога, но бог не сообщил ему о времени «конца срока», Учителю же были возвещены все «тайны» слов пророков, раскрытием которых и являются кумранские комментарии. И.Д. Амусин. Тексты Кумрана. Выпуск 1. М., 1971. С. 180
Основной смысл тайного учения, которое кумраниты передавали словом raz, заключался в заимствованной из зороастризма дуалистической эсхатологии. Эти воззрения не ограничивались рамками Кумранской общины, но в той или иной степени распространялись и на другие иудейские круги, в том числе те, в которых возникло христианство.
Арамейское слово rāz «тайна» («сокровенная тайна») в ВЗ встречается в Дан. 2 : 18-19, 47; 4 : 6 (st. emph. – rāzā’; см. Дан. 2 : 27-30). Предполагают, что слово rāz заимствовано из персидского. Бен-Сира, автор II в. до н.э., увещевает не допытываться сокрытого (Sir, III, 22: «нет надобности тебе в сокрытом»). Но в мишнаитской и талмудической литературе это понятие уже разрабатывается (ср. Abot VI, 2: rzy twrh «тайны Торы»; в Berakot 58a бог назван ḥkm hrzym «ведающий тайны»).
В еврейской ангелологии фигурирует ангел Разиэл, возвещающий божественные тайны. Исключительное место это понятие занимает в средневековой мистической и каббалистической литературе. В кумранской литературе слово rāz встречается свыше 50 раз <…> (ср. в НЗ μυστήριον resp. μυστήρια).
В системе апокалиптических воззрений кумранской общины понятие «сокровенная тайна» (rāz) играет весьма важную роль. В соответствии с дуалистическими представлениями о существовании автономных царств праведности и нечестия, очевидно, постулировалось также существование эсхатологических тайн обоих царств.
И.Д. Амусин. Тексты Кумрана. Выпуск 1. М., 1971. С. 321-322
В Новом Завете греческое слово μυστήριον, которым передаётся арамейское слово raz, встречается в 28 местах. Синоптические Евангелия вкладывают его в уста самого Христа: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» (ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν) (Матф. 13, 11); «Вам дано знать тайны Царствия Божия» (ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ) (Марк. 4, 11); «Вам дано знать тайны Царствия Божия» (ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ) (Лук. 8, 10).
Ключевое для учения Христа понятие «тайна Царства Бога» (τὸ μυστήριον τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ) на его родном галилейско-арамейском языке должно было звучать примерно как raz malḵuṯa ḏelaha.
Как видим, послепленные иудеи не только заимствовали основное ядро зороастрийского вероучения (могущее быть выраженным триадой креационизм-дуализм-эсхатология), но и усвоили его своим собственным священным писаниям при помощи способа истолкования, именуемого у зороастрийцев же заимствованным иранским термином. Это лишний раз подтверждает мои слова, что иудаизм Второго Храма вполне допустимо рассматривать в качестве еретической зороастрийской секты.
Футболку "Провидѣніе" можно приобрести по e-mail: providenie@yandex.ru
Застолби свой ник!
Источник — http://aquilaaquilonis.livejournal.com/
